Teologia bíblica – Franco Júnior

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O que é o pecado original? Entendendo a condição humana à luz das Escrituras

16 de junho de 2026/0 Comentários/em Blog/por Pr. Franco Júnior

Uma das doutrinas mais importantes do cristianismo é também uma das mais mal compreendidas. Quando se fala em “pecado original“, muitas pessoas imaginam imediatamente a história de Adão e Eva no jardim do Éden e, influenciadas por tradições populares ou especulações sem fundamento bíblico, chegam até mesmo a pensar que o pecado original teria sido uma relação sexual entre o primeiro casal. Contudo, essa interpretação não encontra qualquer apoio nas Escrituras. Antes mesmo da queda, Deus havia ordenado ao homem e à mulher: “Frutificai e multiplicai-vos” (Gn 1.28). Da mesma forma, o próprio Criador instituiu o casamento e declarou que o homem e sua esposa se tornariam “uma só carne” (Gn 2.24). Portanto, a união conjugal nunca foi pecado; pelo contrário, ela faz parte do propósito original de Deus para a humanidade. A verdadeira questão é outra: o que realmente significa o pecado original?

Quando os teólogos falam sobre pecado original, não estão se referindo ao primeiro pecado cometido por Adão e Eva apenas, mas às consequências espirituais que esse pecado trouxe para toda a raça humana. Em termos simples, o pecado original é a condição de corrupção moral herdada por todos os descendentes de Adão. Trata-se da inclinação natural para o pecado que passou a caracterizar a humanidade após a queda. Isso significa que não nascemos moralmente neutros. Desde o início da vida carregamos uma natureza afetada pelo pecado, inclinada à rebelião contra Deus e incapaz de produzir justiça perfeita diante dele.

Essa compreensão não pertence apenas a uma tradição específica da teologia cristã. Reformados, arminianos, pentecostais, luteranos e praticamente toda a ortodoxia histórica concordam que a queda de Adão produziu consequências profundas para toda a humanidade. Louis Berkhof define o pecado original como a corrupção herdada da raiz da raça humana, presente em todos os indivíduos desde o nascimento e fonte de todos os pecados praticados posteriormente. Orton Wiley, representando a tradição wesleyana, afirma que o pecado original é a corrupção que afastou o homem da retidão original e o tornou inclinado ao mal. Já Stanley Horton e Bruce Marino, dentro da tradição pentecostal clássica, explicam que a queda afetou toda a humanidade por meio da solidariedade com Adão, da corrupção da natureza humana, da universalidade do pecado e da sujeição ao juízo divino. Embora utilizem terminologias diferentes, todos apontam para a mesma realidade: algo profundamente errado aconteceu com a humanidade no Éden.

A principal base bíblica para essa doutrina encontra-se em Romanos 5.12, onde Paulo escreve: “Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram.” O apóstolo apresenta Adão como o representante da raça humana. Seu pecado não afetou apenas sua própria vida, mas introduziu no mundo uma realidade que alcançou todos os seus descendentes. A morte física, espiritual e eterna entrou na experiência humana por meio da desobediência do primeiro homem. Em outras palavras, a humanidade inteira foi atingida pelos efeitos da queda.

Essa realidade também aparece em outros textos bíblicos. Paulo afirma que “todos pecaram e carecem da glória de Deus” (Rm 3.23). Em 1 Coríntios 15.22 ele declara que “assim como em Adão todos morrem, assim também todos serão vivificados em Cristo“. O Salmo 51.5 registra a famosa confissão de Davi: “Eu nasci na iniquidade, e em pecado me concebeu minha mãe.” Evidentemente, Davi não estava afirmando que sua mãe havia cometido algum pecado específico ao concebê-lo, mas reconhecendo que desde o início de sua existência fazia parte de uma humanidade marcada pela corrupção do pecado.

É importante entender que a doutrina do pecado original não ensina que todas as pessoas são tão perversas quanto poderiam ser. Muitas vezes a expressão “depravação total” é mal interpretada. Algumas pessoas imaginam que isso significa que todo ser humano é um criminoso em potencial ou que ninguém é capaz de praticar qualquer ato de bondade. Não é isso que a teologia cristã histórica ensina. A depravação total significa que o pecado afetou todas as áreas da natureza humana: mente, vontade, emoções, consciência e desejos. O homem continua sendo portador da imagem de Deus, mas essa imagem encontra-se profundamente danificada pela queda. Assim, mesmo as melhores obras humanas permanecem insuficientes para restaurar o relacionamento quebrado com Deus.

Essa compreensão explica por que pessoas que nunca cometeram crimes graves ainda necessitam desesperadamente da salvação. Aos olhos humanos, alguém pode parecer extremamente correto, honesto e respeitável. Contudo, o padrão divino não é simplesmente evitar determinados pecados externos. O problema do pecado é mais profundo. Trata-se de uma disposição interior que afasta o homem de Deus. O profeta Jeremias declara que “enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e desesperadamente corrupto” (Jr 17.9). O próprio Jesus ensinou que os pecados externos nascem primeiro no coração humano (Mc 7.21-23).

Ao longo da história da Igreja, essa doutrina foi alvo de intensos debates. Um dos mais conhecidos ocorreu entre Agostinho de Hipona e o monge britânico Pelágio, no século V. Pelágio negava que os seres humanos herdassem qualquer corrupção de Adão. Segundo ele, cada pessoa nasce moralmente neutra e se torna pecadora apenas por imitação ou escolha pessoal. Em sua visão, o homem possui capacidade natural para obedecer perfeitamente aos mandamentos de Deus. Agostinho, por outro lado, argumentava que a humanidade inteira foi afetada pela queda e que ninguém pode retornar a Deus sem a atuação prévia da graça divina. A Igreja acabou rejeitando o pelagianismo como heresia porque ele minimizava a gravidade do pecado e tornava a graça praticamente desnecessária.

As implicações práticas dessa discussão continuam extremamente relevantes. Se o homem nasce moralmente neutro, então a salvação depende principalmente de sua própria capacidade de escolher o bem. Porém, se a natureza humana foi profundamente afetada pelo pecado, então a graça de Deus torna-se absolutamente indispensável. É justamente essa a mensagem das Escrituras. O homem não está apenas doente espiritualmente; ele está separado de Deus e necessita de intervenção divina. Paulo descreve os pecadores como estando “mortos em delitos e pecados” (Ef 2.1). Mortos espiritualmente não podem ressuscitar a si mesmos. Precisam da ação vivificadora de Deus.

Uma pergunta frequentemente levantada diz respeito às crianças. Elas também participam dessa condição herdada de Adão? A resposta bíblica parece ser positiva. As Escrituras não estabelecem uma categoria de seres humanos isentos dos efeitos da queda. Todos pertencem à mesma humanidade marcada pelo pecado. Contudo, reconhecer que as crianças compartilham da condição adâmica não significa concluir automaticamente como Deus trata aquelas que morrem na infância. Ao longo da história cristã, diferentes interpretações surgiram sobre esse tema. O que permanece claro é que Deus é perfeitamente justo, infinitamente misericordioso e fará sempre o que é correto.

Felizmente, a Bíblia não termina com Adão. Se Romanos 5 fala sobre a tragédia da queda, ele também apresenta a gloriosa solução divina. Paulo estabelece um contraste entre Adão e Cristo. Por meio de Adão vieram o pecado e a morte; por meio de Cristo vieram a graça, a justiça e a vida. O primeiro homem trouxe condenação para a humanidade; o segundo homem trouxe redenção. O pecado original explica por que o mundo está quebrado, por que existe sofrimento, morte e corrupção. Mas o evangelho anuncia que Deus não abandonou sua criação à própria sorte. Em Cristo, ele providenciou um novo começo para a humanidade.

Essa é a razão pela qual compreender o pecado original é tão importante. A doutrina não existe para produzir pessimismo sobre a condição humana, mas para revelar nossa necessidade do Salvador. Quanto mais entendemos a profundidade da queda, mais admiramos a grandeza da graça. O evangelho não é uma mensagem para pessoas apenas imperfeitas; é uma mensagem para pecadores incapazes de salvar a si mesmos. E a boa notícia é que aquilo que Adão destruiu, Cristo veio restaurar. Onde o pecado abundou, superabundou a graça. Onde a morte reinou, a vida triunfou. Onde a humanidade caiu, Deus estendeu sua mão redentora através de Jesus Cristo, o último Adão e o único Salvador dos homens.

Soli Deo gloria

Deus mandou matar crianças? A Bíblia permite o incesto? Respondendo às críticas mais comuns contra as Escrituras

12 de junho de 2026/0 Comentários/em Blog/por Pr. Franco Júnior

Vivemos em uma época em que muitas pessoas formam suas opiniões sobre a Bíblia não pela leitura do texto, mas por frases de efeito encontradas em redes sociais, vídeos curtos ou debates na internet. Frequentemente encontramos afirmações como: “O Deus da Bíblia mandou matar crianças”, “A Bíblia aprova o incesto”, “As Escrituras defendem a escravidão”, “O Deus do Antigo Testamento é cruel”. Para muitos, essas acusações parecem devastadoras. Afinal, se forem verdadeiras, colocariam em dúvida não apenas a autoridade da Bíblia, mas também o caráter do próprio Deus.

O problema é que boa parte dessas críticas nasce de uma leitura superficial das Escrituras. Textos são retirados de seu contexto histórico, eventos descritivos são transformados em mandamentos normativos, e a história da redenção é ignorada. O resultado é uma caricatura da fé cristã que pouco se parece com aquilo que a Bíblia realmente ensina. Isso não significa que não existam passagens difíceis. Existem. A própria igreja reconheceu isso ao longo dos séculos. Entretanto, uma passagem difícil não é necessariamente uma passagem contraditória, injusta ou moralmente problemática quando compreendida dentro de seu contexto.

Uma das acusações mais comuns afirma que Deus ordenou a morte de crianças durante as guerras de conquista narradas no Antigo Testamento. Os textos mais citados geralmente envolvem os cananeus e outros povos que habitavam a terra prometida. Para muitos leitores modernos, essas passagens parecem incompatíveis com a imagem de um Deus amoroso. Contudo, para compreender esses eventos, é necessário lembrar que a Bíblia apresenta Deus não apenas como Salvador, mas também como Juiz de toda a terra. O mesmo Deus que oferece misericórdia também exerce julgamento.

Quando Deus ordena a destruição de determinados povos, o contexto bíblico deixa claro que não se trata de uma ação arbitrária ou motivada por preconceito étnico. Séculos antes da conquista de Canaã, Deus declarou a Abraão que seus descendentes ainda teriam de esperar porque “a medida da iniquidade dos amorreus não se encheu ainda” (Gênesis 15.16). Essa declaração é extraordinária porque revela a paciência divina. Deus não estava julgando aquelas nações de forma precipitada. Pelo contrário, estava concedendo séculos de oportunidade para arrependimento.

Os textos bíblicos e as descobertas históricas apontam que muitos povos cananeus praticavam idolatria extrema, prostituição cultual e até sacrifício de crianças. Passagens como Deuteronômio 12.31 descrevem pais queimando seus próprios filhos em honra a divindades pagãs. Assim, quando o julgamento finalmente chega, ele não é apresentado como um ato de crueldade divina, mas como um ato de justiça contra sociedades profundamente corrompidas.

Além disso, existe uma questão que frequentemente passa despercebida. Quando os críticos perguntam: “Por que Deus julgou essas nações?”, estão, na verdade, fazendo uma pergunta que pressupõe uma moral objetiva. Para afirmar que algo é injusto, é necessário acreditar que existe um padrão absoluto de justiça. Mas a própria Bíblia ensina que esse padrão encontra sua origem no caráter de Deus. O Deus que julga é o mesmo Deus que define o que é justiça.

Outra crítica frequente envolve o incesto. Muitas pessoas afirmam que a Bíblia aprova o incesto porque encontramos episódios envolvendo relações entre parentes próximos. Entretanto, essa acusação confunde duas categorias fundamentais da interpretação bíblica: descrição e aprovação.

A Bíblia registra muitos acontecimentos que ela jamais aprova.

Por exemplo, ela relata o adultério de Davi com Bate-Seba. Isso significa que Deus aprova o adultério? Evidentemente não. A narrativa mostra exatamente o contrário. A Bíblia também registra a idolatria de Salomão, a mentira de Pedro e a traição de Judas. Em nenhum desses casos o simples fato de um evento ser narrado significa que ele seja moralmente aprovado.

O caso mais frequentemente citado é o de Ló e suas filhas em Gênesis 19. Após a destruição de Sodoma, suas filhas embriagam o pai e mantêm relações com ele. O texto registra o acontecimento de forma direta e sem suavizações. Contudo, em nenhum momento Deus aprova o que ocorreu. Pelo contrário, todo o contexto mostra um cenário de degradação moral produzido pelos efeitos devastadores do pecado.

Da mesma forma, alguns apontam para os casamentos entre parentes próximos no início da humanidade. Entretanto, é importante lembrar que os primeiros capítulos de Gênesis descrevem um momento único da história humana. Se toda a humanidade descendia originalmente de Adão e Eva, algum grau de parentesco era inevitável nas primeiras gerações. A própria proibição formal do incesto aparece posteriormente na Lei de Moisés, especialmente em Levítico 18, onde Deus estabelece limites claros para as relações familiares.

Isso nos conduz a um princípio importante: a Bíblia revela progressivamente a vontade de Deus ao longo da história da redenção. Nem tudo que é permitido em um estágio inicial da narrativa continua sendo permitido posteriormente. Deus trabalha dentro da história humana conduzindo seu povo em direção à plenitude da revelação que encontramos em Cristo.

Outro argumento muito comum afirma que o Deus do Antigo Testamento parece diferente do Deus revelado por Jesus. O primeiro seria severo e vingativo; o segundo seria amoroso e misericordioso. Contudo, essa oposição simplesmente não resiste à leitura cuidadosa das Escrituras.

O Antigo Testamento está repleto de demonstrações da misericórdia divina. Deus poupa Nínive quando a cidade se arrepende. Perdoa repetidamente Israel apesar de sua rebelião. Descreve a si mesmo como “misericordioso e compassivo, tardio em irar-se e grande em benignidade” (Êxodo 34.6).

Ao mesmo tempo, o Novo Testamento não elimina o tema do julgamento. O próprio Jesus falou mais sobre juízo final do que qualquer outro personagem das Escrituras. Foi Jesus quem advertiu sobre a condenação eterna, sobre a separação entre justos e ímpios e sobre a prestação de contas diante de Deus.

A diferença não está no caráter de Deus, mas na compreensão limitada que muitos possuem da totalidade da revelação bíblica. O Deus do Antigo Testamento é o mesmo Deus do Novo Testamento. Sua santidade não mudou. Sua justiça não mudou. Sua misericórdia não mudou.

O que muda é que em Cristo vemos essas características convergindo de forma extraordinária na cruz. Na cruz, a justiça de Deus não é ignorada. O pecado continua sendo tratado com absoluta seriedade. Mas a misericórdia de Deus também se manifesta plenamente ao oferecer salvação aos pecadores.

Talvez o maior erro dos críticos modernos seja assumir que Deus deve ser julgado pelos padrões humanos em vez de reconhecer que os padrões humanos devem ser avaliados à luz da santidade divina. A Bíblia não apresenta Deus como um ser moralmente inferior que precisa justificar suas ações diante de nós. Ela o apresenta como o Criador, Legislador e Juiz de toda a terra.

Isso não significa abandonar o pensamento crítico ou ignorar perguntas difíceis. A fé cristã jamais teve medo das perguntas. Desde os pais da igreja até os grandes teólogos da Reforma, os cristãos têm enfrentado objeções e analisado textos difíceis. O problema não está em fazer perguntas. O problema está em fazer perguntas sem considerar o contexto, a teologia bíblica e o desenvolvimento da história da redenção.

Quando lemos as Escrituras com atenção, descobrimos algo surpreendente. A Bíblia não tenta esconder os pecados de seus personagens. Não transforma seus heróis em pessoas perfeitas. Não disfarça tragédias, fracassos ou julgamentos. Pelo contrário, ela expõe a realidade do pecado humano de maneira brutalmente honesta. Essa transparência é uma das marcas de sua autenticidade.

Ao final, a questão central não é se existem passagens difíceis na Bíblia. Existem. A verdadeira questão é se estamos dispostos a estudá-las cuidadosamente antes de concluir que Deus está errado. E quando fazemos isso, descobrimos que muitas das acusações mais populares contra as Escrituras não surgem daquilo que a Bíblia realmente ensina, mas daquilo que as pessoas imaginam que ela ensina.

A Bíblia apresenta um Deus santo, justo e misericordioso. Um Deus que julga o pecado, mas que também oferece graça. Um Deus que não ignora a maldade humana, mas que enviou seu próprio Filho para carregar sobre si a culpa dos pecadores. E é precisamente na cruz de Cristo que encontramos a resposta definitiva para aqueles que desejam compreender o caráter de Deus. Ali, justiça e misericórdia se encontram, revelando não um Deus cruel, mas um Deus que ama o suficiente para julgar o pecado e ama o suficiente para oferecer salvação.

Soli Deo gloria

Os cristãos devem obedecer às leis do Antigo Testamento?

12 de junho de 2026/0 Comentários/em Blog/por Pr. Franco Júnior

Uma das perguntas mais frequentes entre cristãos sinceros é a seguinte: se toda a Bíblia é inspirada por Deus, por que não seguimos todas as leis do Antigo Testamento? Afinal, quando lemos os livros de Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio, encontramos centenas de mandamentos dados pelo próprio Senhor. Alguns tratam de sacrifícios de animais, outros falam sobre alimentação, pureza ritual, vestimentas, punições civis e comportamento moral. Se essas leis vieram de Deus, por que algumas continuam sendo ensinadas pela igreja enquanto outras não são mais praticadas?

Essa pergunta é importante porque muitos erros surgem exatamente nesse ponto. Alguns concluem que todas as leis do Antigo Testamento foram abolidas e não possuem mais qualquer relevância para o cristão. Outros defendem o extremo oposto e afirmam que os seguidores de Cristo continuam obrigados a observar praticamente todos os mandamentos entregues a Israel. Nenhuma dessas posições faz justiça ao ensino das Escrituras. Para compreender corretamente a questão, precisamos analisar o propósito da Lei dentro da história da redenção e a maneira como ela se relaciona com a pessoa e a obra de Jesus Cristo.

Quando Deus libertou Israel do Egito e estabeleceu sua aliança com a nação no monte Sinai, entregou um conjunto de mandamentos que regulavam a vida do povo em praticamente todas as áreas. Diferentemente da igreja atual, Israel não era apenas uma comunidade religiosa. Era uma nação teocrática. Deus era seu Rei, sua constituição era a Lei e sua identidade nacional estava diretamente ligada à aliança mosaica. Por essa razão, os mandamentos dados a Israel abrangiam aspectos espirituais, civis, judiciais, cerimoniais e morais.

Embora a própria Bíblia não apresente uma divisão formal da Lei em categorias, ao longo da história da igreja os estudiosos perceberam que os mandamentos mosaicos podem ser organizados em três grandes grupos: leis cerimoniais, leis civis e leis morais. Essa distinção não é artificial. Ela surge naturalmente da observação dos diferentes propósitos que os mandamentos desempenhavam dentro da antiga aliança.

As leis cerimoniais eram aquelas relacionadas ao culto, aos sacrifícios, ao sacerdócio, às festas religiosas, às purificações e aos símbolos que apontavam para a obra futura do Messias. Quando lemos Levítico, encontramos instruções detalhadas sobre holocaustos, ofertas pelo pecado, sacrifícios de comunhão, vestes sacerdotais, rituais de purificação e celebrações como a Páscoa, o Dia da Expiação e a Festa dos Tabernáculos. Todas essas ordenanças possuíam um caráter profundamente pedagógico. Elas ensinavam sobre a santidade de Deus, a gravidade do pecado e a necessidade de expiação. Entretanto, possuíam também uma característica fundamental: eram temporárias e apontavam para algo maior que ainda viria.

O Novo Testamento afirma repetidamente que essas instituições encontraram seu cumprimento em Cristo. O autor de Hebreus declara que a Lei possuía “sombra dos bens vindouros” (Hebreus 10.1). A palavra “sombra” é extremamente significativa. Uma sombra não é a realidade final; ela aponta para algo maior. Os sacrifícios apontavam para o sacrifício perfeito de Cristo. O sacerdócio levítico apontava para o sacerdócio eterno de Cristo. O cordeiro pascal apontava para Cristo, o verdadeiro Cordeiro de Deus. O Dia da Expiação apontava para a obra definitiva realizada na cruz. Por essa razão, quando Jesus morreu e ressuscitou, o sistema cerimonial atingiu seu propósito e chegou ao seu cumprimento. Não porque fosse ruim ou desnecessário, mas porque sua missão havia sido completada.

É exatamente isso que Paulo ensina em Colossenses 2.16-17 quando afirma que festas, luas novas e sábados eram “sombras das coisas que haviam de vir; porém o corpo é de Cristo”. Da mesma forma, Hebreus 7 a 10 demonstra que a obra sacerdotal de Jesus tornou desnecessário o antigo sistema sacrificial. Nenhum cristão oferece animais em sacrifício hoje porque o sacrifício perfeito já foi oferecido uma vez por todas na cruz do Calvário.

Além das leis cerimoniais, existiam as leis civis. Essas leis regulavam a vida nacional de Israel como estado político. Elas tratavam de heranças, propriedade de terras, guerras, contratos, penalidades criminais, tribunais e organização social. Quando lemos passagens que determinam como resolver disputas territoriais, como lidar com determinados crimes ou como administrar a vida pública da nação, estamos diante de leis civis.

Essas leis possuíam uma função específica dentro da estrutura nacional de Israel. Deus estava formando um povo distinto em meio às nações pagãs e estabelecendo uma ordem social que refletisse sua justiça. Entretanto, a igreja não é uma nação política como Israel era. A igreja é uma comunidade internacional composta por pessoas de todas as tribos, povos, línguas e nações. Por isso, as leis civis dadas a Israel não são aplicadas diretamente à igreja como legislação obrigatória.

Isso não significa que elas não possuam valor para os cristãos. Pelo contrário. Elas continuam revelando princípios importantes sobre justiça, equidade, proteção dos vulneráveis e responsabilidade social. O que mudou não foi o princípio moral subjacente, mas a forma de sua aplicação. A igreja não possui território nacional, tribunais civis nem sistema penal próprio. Portanto, as leis civis de Israel devem ser estudadas para extrair seus princípios de justiça, mas não são reproduzidas literalmente na nova aliança.

A terceira categoria é a lei moral. Diferentemente das leis cerimoniais e civis, a lei moral não estava fundamentada em circunstâncias temporárias da vida nacional de Israel, mas no próprio caráter de Deus. Ela expressa princípios permanentes sobre o que é certo e errado diante do Senhor. Encontramos sua expressão mais conhecida nos Dez Mandamentos, embora seus princípios apareçam em toda a Escritura.

Quando Deus proíbe a idolatria, o homicídio, o adultério, o falso testemunho e o roubo, não está estabelecendo normas temporárias para uma época específica. Está revelando padrões morais que refletem sua própria santidade. Deus não deixa de odiar a idolatria porque Cristo veio ao mundo. Deus não passa a aprovar o adultério porque a nova aliança foi inaugurada. Seu caráter permanece imutável.

É por isso que encontramos os princípios da lei moral reafirmados repetidamente no Novo Testamento. Jesus condena o homicídio e amplia sua aplicação ao ódio no coração (Mateus 5.21-22). Condena o adultério e mostra que sua raiz está na cobiça (Mateus 5.27-28). Paulo reafirma mandamentos contra idolatria, mentira, roubo e imoralidade sexual. Tiago chama a lei moral de “lei régia” e “lei da liberdade” (Tiago 2.8-12).

É importante compreender que os cristãos não obedecem à lei moral para serem salvos. A salvação continua sendo pela graça mediante a fé. Contudo, aqueles que foram salvos são chamados a viver em conformidade com o caráter de Deus revelado na lei moral. A lei não é o caminho da justificação, mas continua sendo uma importante expressão da vontade divina para a vida do crente.

Nesse ponto, alguém poderia perguntar: Jesus não aboliu a Lei?

A resposta encontra-se nas próprias palavras do Senhor:

“Não penseis que vim revogar a Lei ou os Profetas; não vim para revogar, vim para cumprir” (Mateus 5.17).

A palavra “cumprir” é a chave para entender a relação entre Cristo e a Lei. Jesus não destruiu a Lei. Ele a levou ao seu objetivo final. Cumpriu suas profecias, realizou seus símbolos, satisfez suas exigências e revelou sua verdadeira intenção. As leis cerimoniais encontraram seu cumprimento nele. As leis civis cumpriram seu papel na história de Israel. A lei moral continua refletindo o caráter eterno de Deus.

Por essa razão, quando lemos o Antigo Testamento, não devemos perguntar simplesmente: “Esse mandamento ainda está em vigor?” A pergunta mais adequada é: “Como esse mandamento encontra seu cumprimento em Cristo e o que ele continua revelando sobre a vontade de Deus?”

Essa abordagem preserva a unidade das Escrituras e evita os dois extremos mais comuns. De um lado, impede que descartemos o Antigo Testamento como algo ultrapassado. De outro, evita que tentemos reconstruir a antiga aliança dentro da igreja. O cristão não vive sob o sistema mosaico, mas também não ignora as verdades reveladas por meio dele.

A Lei continua sendo Palavra de Deus. Continua revelando a santidade de Deus. Continua expondo o pecado humano. Continua apontando para Cristo. Entretanto, ela deve ser lida à luz da cruz e da nova aliança. Somente assim compreendemos por que não oferecemos sacrifícios de animais, não seguimos as leis alimentares de Israel e não aplicamos suas penalidades civis, mas continuamos afirmando que amar a Deus, honrar os pais, rejeitar a idolatria, falar a verdade e viver em santidade são deveres permanentes para todos os seguidores de Jesus.

Em última análise, a questão não é se devemos seguir a Lei de Moisés exatamente como Israel a recebeu no Sinai. A questão é reconhecer que toda a Lei encontra seu significado pleno em Cristo. Ele é o cumprimento das sombras, o centro das promessas e a revelação perfeita da vontade de Deus. Por isso, o cristão lê a Lei não como alguém que ainda espera o Messias, mas como alguém que já encontrou no Messias o cumprimento de tudo aquilo que a Lei anunciava.

Soli Deo gloria

Atos 19 ensina o rebatismo? Uma análise Bíblica do segundo batismo em Éfeso

11 de junho de 2026/0 Comentários/em Blog/por Pr. Franco Júnior

Entre os textos mais utilizados para defender a prática do rebatismo, poucos recebem tanta atenção quanto Atos 19.1-7. Frequentemente, quando alguém muda de denominação, altera sua compreensão doutrinária ou passa por uma experiência espiritual marcante, este texto é citado como justificativa para um novo batismo. A lógica parece simples: aqueles homens já haviam sido batizados e, posteriormente, foram batizados novamente. Logo, o texto demonstraria que uma pessoa pode ou até deve ser batizada mais de uma vez. Entretanto, como acontece em muitas discussões teológicas, a primeira impressão nem sempre corresponde ao que o texto realmente ensina. Uma leitura cuidadosa do contexto histórico, da narrativa de Lucas e do desenvolvimento da história da redenção revela que Atos 19 não está tratando de um rebatismo cristão, mas da transição de homens que ainda permaneciam vinculados ao ministério preparatório de João Batista para a plenitude da fé cristã inaugurada por Cristo.

O relato ocorre durante a terceira viagem missionária do apóstolo Paulo. Lucas nos informa que, chegando à cidade de Éfeso, Paulo encontrou alguns discípulos e imediatamente lhes dirigiu uma pergunta que, à primeira vista, pode parecer estranha: “Recebestes vós o Espírito Santo quando crestes?” (Atos 19.2). A própria pergunta sugere que Paulo percebeu algo incomum na compreensão espiritual daqueles homens. É difícil imaginar o apóstolo fazendo essa mesma pergunta a uma comunidade cristã devidamente instruída na fé apostólica. A resposta que eles oferecem confirma a suspeita de Paulo: “Nem ainda ouvimos que haja Espírito Santo”. É importante notar que eles não estavam negando a existência do Espírito Santo como terceira pessoa da Trindade, algo conhecido desde o Antigo Testamento. O sentido da resposta parece ser que eles desconheciam a nova etapa da atuação do Espírito inaugurada após a glorificação de Cristo e derramada sobre a igreja no Pentecostes. Em outras palavras, eles não tinham conhecimento daquilo que constituía um dos elementos centrais da pregação apostólica.

Diante dessa resposta, Paulo faz uma segunda pergunta que se torna a chave para a interpretação de toda a passagem: “Em que fostes batizados?” A pergunta é extremamente significativa. O apóstolo percebe uma conexão entre a deficiência teológica daqueles homens e o batismo que haviam recebido. A resposta vem imediatamente: “No batismo de João”. É exatamente nesse ponto que muitos leitores modernos cometem um equívoco. Frequentemente se assume que o batismo de João Batista era simplesmente uma versão inicial do batismo cristão e que, portanto, aqueles homens já eram cristãos legitimamente batizados. Porém, essa conclusão não encontra apoio nem na narrativa nem na teologia do Novo Testamento. O batismo de João possuía uma natureza distinta, uma finalidade distinta e ocupava um lugar distinto na história da redenção.

Para compreender isso, é necessário lembrar quem foi João Batista e qual era sua missão. Os Evangelhos apresentam João como o último dos profetas da antiga dispensação e o precursor imediato do Messias. Sua tarefa não era estabelecer a igreja nem administrar os sacramentos da nova aliança, mas preparar Israel para a chegada daquele que viria depois dele. O próprio João define sua missão quando declara: “Preparai o caminho do Senhor” (Mateus 3.3). Seu batismo era, portanto, um batismo preparatório. Lucas registra que João pregava “o batismo de arrependimento para remissão dos pecados” (Lucas 3.3). A palavra grega utilizada para arrependimento é metanoia, que carrega a ideia de mudança de mente, transformação de atitude e retorno para Deus. O objetivo do batismo de João era convocar Israel ao arrependimento em vista da iminente chegada do Reino de Deus e do Messias prometido.

A própria pregação de João revela o caráter incompleto e transitório de seu ministério. Ele constantemente direcionava seus ouvintes para alguém maior do que ele. Em Mateus 3.11, João declara: “Eu vos batizo com água para arrependimento; mas aquele que vem após mim é mais poderoso do que eu”. Em João 1.29 ele aponta para Jesus e proclama: “Eis o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo”. Em João 3.30 resume toda a sua missão com uma frase memorável: “Convém que ele cresça e que eu diminua”. Tudo no ministério de João possuía caráter provisório. Seu batismo não apontava para si mesmo, mas para Cristo. Não era um ponto de chegada, mas um ponto de partida.

Essa realidade explica a resposta de Paulo aos discípulos de Éfeso. O apóstolo declara: “João realizou batismo de arrependimento, dizendo ao povo que cresse naquele que vinha depois dele, isto é, em Jesus” (Atos 19.4). Observe cuidadosamente a estrutura da argumentação. Paulo não está criticando João Batista. Também não está afirmando que o batismo de João era inválido em seu próprio contexto histórico. O que ele demonstra é que aqueles homens permaneceram presos a uma etapa preparatória da revelação divina, sem avançar para seu cumprimento em Cristo. Eles haviam recebido a mensagem do precursor, mas ainda não haviam abraçado plenamente a mensagem do Salvador. Conheciam o anúncio da vinda do Messias, mas não compreendiam a obra consumada do Messias crucificado, ressuscitado e exaltado.

Essa observação é fundamental porque mostra que o problema não estava na forma do batismo que receberam, mas na natureza daquele batismo. O texto não diz que Paulo examinou a quantidade de água utilizada. Não pergunta quem administrou a cerimônia. Não questiona a sinceridade dos candidatos. Não discute idade, método ou liturgia. A única questão levantada é: “Em que fostes batizados?” Quando a resposta revela que eles haviam recebido apenas o batismo de João, Paulo imediatamente percebe que eles ainda não haviam ingressado plenamente na realidade da nova aliança. O que ocorre em seguida não é um rebatismo cristão, mas o primeiro batismo cristão dessas pessoas.

Essa conclusão torna-se ainda mais evidente quando observamos o lugar de Atos 19 dentro da narrativa maior do livro de Atos. Lucas registra uma série de eventos que marcam a expansão progressiva do evangelho desde Jerusalém até os confins da terra. O livro descreve períodos de transição únicos na história da redenção. O Pentecostes marca a inauguração da era da igreja. Os samaritanos são incorporados ao povo de Deus em Atos 8. Os gentios entram oficialmente na comunidade da nova aliança em Atos 10. Em Atos 19 encontramos outro desses momentos de transição, quando discípulos ligados ao movimento de João Batista são finalmente integrados à fé apostólica em Cristo. O episódio não estabelece uma norma para todas as épocas; ele descreve um acontecimento singular na passagem da antiga para a nova aliança.

Essa interpretação encontra forte apoio em toda a teologia do Novo Testamento sobre o batismo. Em Efésios 4.5, escrita posteriormente à mesma igreja de Éfeso, Paulo afirma que existe “um só Senhor, uma só fé e um só batismo”. A intenção do apóstolo é enfatizar a unidade da igreja e a singularidade da iniciação cristã. O batismo cristão não é apresentado como uma experiência repetitiva que deve ser renovada sempre que alguém amadurece espiritualmente ou adquire maior conhecimento bíblico. Pelo contrário, ele representa a entrada do crente na comunidade da nova aliança mediante a fé em Cristo.

Esse ponto possui importantes implicações pastorais para a igreja contemporânea. Muitas pessoas imaginam que uma compreensão doutrinária mais profunda exige um novo batismo. Outras acreditam que uma mudança de denominação torna necessário repetir a cerimônia. Algumas entendem que uma experiência de renovação espiritual invalida seu batismo anterior. Entretanto, se aplicarmos essa lógica de forma consistente, dificilmente alguém seria batizado apenas uma vez. Afinal, todo cristão amadurece no conhecimento da verdade ao longo da vida. Todo discípulo compreende hoje mais do que compreendia quando se converteu. O crescimento espiritual faz parte da vida cristã normal. Se cada avanço doutrinário exigisse um novo batismo, o sacramento perderia seu caráter de sinal inicial da união com Cristo e se transformaria em uma cerimônia repetitiva de atualização espiritual.

O ensino bíblico aponta em outra direção. O batismo cristão não celebra a perfeição do conhecimento do crente, mas a perfeição da obra de Cristo. Sua validade não repousa na quantidade de conhecimento possuído pelo batizando, mas na realidade objetiva do evangelho ao qual ele foi unido pela fé. Quando alguém é verdadeiramente batizado em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, sua confiança não está na profundidade de sua compreensão teológica, mas na suficiência da graça de Deus revelada em Jesus Cristo.

Portanto, Atos 19 não deve ser utilizado como fundamento para a prática generalizada do rebatismo. O texto não descreve cristãos recebendo um segundo batismo cristão. Descreve discípulos de João Batista sendo finalmente conduzidos à plenitude da fé cristã e recebendo, pela primeira vez, o batismo da nova aliança. A passagem não foi escrita para incentivar sucessivos batismos ao longo da vida cristã, mas para demonstrar que toda a história da redenção converge para Jesus Cristo. João preparou o caminho. Cristo cumpriu as promessas. E aqueles discípulos, ao compreenderem essa verdade, passaram da expectativa para o cumprimento, da preparação para a realização, da sombra para a realidade encontrada no Filho de Deus.

Em última análise, a grande mensagem de Atos 19 não é sobre quantas vezes alguém deve ser batizado. É sobre a supremacia de Cristo na história da salvação. O texto nos lembra que toda verdadeira fé deve conduzir ao Senhor Jesus, pois somente nele as promessas encontram seu cumprimento, os pecados encontram perdão e os pecadores encontram vida eterna.

Soli Deo gloria

E aqueles que nunca ouviram o evangelho?

11 de junho de 2026/0 Comentários/em Blog/por Pr. Franco Júnior

pois o que de Deus se pode conhecer é manifesto entre eles, porque Deus lhes manifestou. Pois desde a criação do mundo os atributos invisíveis de Deus, seu eterno poder e sua natureza divina, têm sido vistos claramente, sendo compreendidos por meio das coisas criadas, de forma que tais homens são indesculpáveis; Romanos 1:19,20

Todo aquele que pecar sem a lei, sem a lei também perecerá, e todo aquele que pecar sob a lei, pela lei será julgado. Porque não são os que ouvem a Lei que são justos aos olhos de Deus; mas os que obedecem à lei, estes serão declarados justos. Romanos 2:12,13

Uma das perguntas mais difíceis enfrentadas pelos cristãos ao longo da história é a seguinte: o que acontece com as pessoas que nunca ouviram falar de Jesus? O que dizer dos povos que viveram antes da vinda de Cristo? Dos habitantes de regiões onde o evangelho jamais chegou? Das crianças que cresceram em culturas completamente distantes da mensagem cristã? Seria justo condená-las por algo que nunca tiveram oportunidade de conhecer?

Essa questão não surge apenas em salas de aula de teologia ou em debates acadêmicos. Ela nasce da percepção humana da justiça. Afinal, a Bíblia apresenta Deus como perfeitamente santo, mas também perfeitamente justo. Por isso, muitos se perguntam se seria compatível com o caráter divino condenar alguém por rejeitar uma mensagem que jamais teve a oportunidade de ouvir.

Entretanto, antes de tentar responder à pergunta, é necessário corrigir uma suposição muito comum. Frequentemente, a questão é formulada da seguinte maneira: “Como Deus pode condenar alguém que nunca ouviu o evangelho?” O problema dessa formulação é que ela pressupõe que a condenação ocorre pela falta de informação. Porém, esse não é o ensino das Escrituras. Em nenhum lugar da Bíblia encontramos a afirmação de que as pessoas são condenadas simplesmente porque nunca ouviram falar de Cristo. O testemunho bíblico é outro: os seres humanos são condenados porque são pecadores diante de Deus.

O apóstolo Paulo desenvolve esse argumento de forma extensa nos primeiros capítulos da Epístola aos Romanos. Segundo ele, o problema fundamental da humanidade não é a ausência de informação religiosa, mas a presença do pecado. Desde a queda, todos os seres humanos se encontram separados de Deus. A condenação não começa quando alguém rejeita o evangelho; ela já existe porque toda a humanidade participa da corrupção moral introduzida pelo pecado. Por isso Paulo conclui: “todos pecaram e carecem da glória de Deus” (Romanos 3.23).

Isso significa que ninguém comparecerá diante do tribunal divino podendo alegar inocência absoluta. A Escritura descreve um mundo que conhece o pecado, pratica o pecado e se rebela contra Deus. A pergunta correta, portanto, não é por que alguns serão condenados, mas por que Deus decidiu salvar alguém.

Ao mesmo tempo, a Bíblia também ensina que Deus não deixou a humanidade sem testemunho. Mesmo antes da pregação do evangelho, existe aquilo que os teólogos chamam de revelação geral. Trata-se da manifestação de Deus por meio da criação, da consciência humana e da ordem moral presente no mundo.

Romanos 1.19-20 afirma que aquilo que se pode conhecer acerca de Deus é manifesto entre os homens porque o próprio Deus lhes revelou. Paulo acrescenta que os atributos invisíveis de Deus, seu eterno poder e sua divindade, podem ser percebidos por meio das coisas criadas. O resultado é uma declaração extremamente forte: os homens são indesculpáveis.

A palavra utilizada por Paulo é significativa. Ele não diz que todos possuem conhecimento completo sobre Deus. Não afirma que todos conhecem o plano da redenção. Também não declara que todos compreendem a cruz de Cristo. O que ele afirma é que existe luz suficiente para tornar a humanidade responsável diante do Criador.

Essa mesma ideia aparece em Romanos 2.14-15, onde Paulo descreve gentios que não possuíam a Lei de Moisés, mas que demonstravam possuir uma consciência moral. Eles sabiam, ainda que imperfeitamente, que algumas coisas eram certas e outras erradas. Seus pensamentos os acusavam ou defendiam. Havia dentro deles uma percepção moral que apontava para a existência de um Legislador supremo.

Dessa forma, a Bíblia apresenta dois fatos simultaneamente. Primeiro, ninguém possui conhecimento pleno de Deus sem a revelação especial das Escrituras e do evangelho. Segundo, ninguém vive em completa ausência de revelação. Todos recebem alguma medida de luz.

É exatamente aqui que encontramos um princípio fundamental da justiça divina: Deus julga cada pessoa de acordo com a luz (revelação) que recebeu.

Jesus ensinou isso quando declarou que haveria maior rigor para cidades que presenciaram seus milagres do que para cidades pagãs que nunca tiveram os mesmos privilégios. Em Lucas 12.47-48, o Senhor afirma que aquele que conheceu a vontade do seu senhor e não a praticou receberá punição mais severa do que aquele que agiu sem possuir o mesmo conhecimento. O princípio é claro: maior luz (revelação) implica maior responsabilidade.

Isso significa que Deus não julga todos os seres humanos com base exatamente no mesmo nível de informação. O julgamento divino leva em consideração aquilo que cada pessoa recebeu e como respondeu à revelação que lhe foi concedida.

Essa verdade elimina dois extremos igualmente perigosos. O primeiro é imaginar que todas as religiões conduzem igualmente a Deus. A Bíblia jamais ensina isso. O Novo Testamento afirma claramente que a salvação foi providenciada exclusivamente por meio de Cristo. Como declarou Pedro diante do Sinédrio: “Não há salvação em nenhum outro” (Atos 4.12).

O segundo extremo consiste em imaginar um Deus que condena arbitrariamente pessoas que jamais tiveram qualquer oportunidade de responder à luz (revelação) recebida. Essa imagem também não corresponde ao retrato bíblico. O Deus das Escrituras é perfeitamente justo. Abraão expressou essa confiança ao perguntar: “Não fará justiça o Juiz de toda a terra?” (Gênesis 18.25).

Ao longo da Bíblia encontramos diversos exemplos de pessoas que responderam positivamente à revelação parcial que possuíam. Melquisedeque aparece adorando o Deus verdadeiro sem pertencer à linhagem de Abraão. Jó conhecia a Deus mesmo vivendo fora da aliança israelita. Cornélio buscava sinceramente ao Senhor antes de ouvir a mensagem completa do evangelho. Em todos esses casos, Deus providenciou maior revelação para aqueles que responderam à luz (revelação) que receberam.

Isso nos ensina algo importante. A Bíblia não apresenta Deus como alguém que procura razões para condenar pessoas. Pelo contrário, ela o apresenta como aquele que busca pecadores (condenados), chama pecadores e se alegra quando pecadores se arrependem.

Por essa razão, a questão daqueles que nunca ouviram o evangelho não deve enfraquecer o trabalho missionário. Na verdade, ela o fortalece. O Novo Testamento jamais utiliza a ignorância das nações como argumento para diminuir a urgência da evangelização. Pelo contrário, Paulo pergunta: “Como crerão naquele de quem nada ouviram?” (Romanos 10.14). A igreja foi enviada ao mundo precisamente porque Deus deseja que o evangelho alcance todas as nações.

No final das contas, existem aspectos dessa questão que permanecem envoltos no mistério da sabedoria divina. A Bíblia não responde todas as perguntas que gostaríamos de fazer. Entretanto, ela revela tudo o que precisamos saber para confiar plenamente no caráter de Deus.

Sabemos que Deus é santo. Sabemos que Deus é justo. Sabemos que Deus ama a humanidade. Sabemos que Cristo é o único Salvador. Sabemos que ninguém será condenado por falta de oportunidade, mas pela realidade do pecado e pela rejeição da luz recebida. Sabemos também que o Juiz de toda a terra fará aquilo que é perfeitamente correto.

Portanto, quando pensamos naqueles que nunca ouviram o evangelho, nossa resposta não deve ser especulação, mas confiança. O Deus que entregou seu próprio Filho para salvar pecadores não cometerá injustiça com ninguém. Seu julgamento será absolutamente perfeito, sua misericórdia será plenamente santa e sua justiça será completamente reta.

E se há algo que essa verdade deve produzir em nós, não é acomodação, mas compromisso. Afinal, se Deus confiou à igreja a mensagem da salvação, nossa responsabilidade não é adivinhar o destino dos que nunca ouviram, mas anunciar com fidelidade aquele que morreu e ressuscitou para salvar o mundo.

Soli Deo gloria

Pastores-Mestre: O Dom de Cristo à sua igreja

1 de outubro de 2025/3 Comentários/em Blog/por Pr. Franco Júnior

E ele designou alguns para apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas, e outros para pastores e mestres

Efésios 4:11

As sociedades não se tornam seculares simplesmente quando abandonam totalmente a religião, mas quando já não se sentem incomodadas por ela. Esse é o sinal mais perigoso: quando a fé já não mexe, já não confronta, já não incomoda. E, ironicamente, esse mesmo risco ronda também a própria igreja de Cristo, justamente no lugar em que menos esperaríamos — na compreensão do seu clero. Não porque estejamos descartando o ministério pastoral, mas porque já não enxergamos sua natureza teológica como algo estimulante ou central. A figura do pastor como teólogo — aquele que abre as Escrituras para ajudar o povo a conhecer a Deus, a si mesmo e ao mundo — já não faz mais os corações arderem, como os discípulos a caminho de Emaús (Lc 24.32).

Em nossos dias, muitos pastores, como Esaú, têm trocado sua herança vocacional por um prato de lentilhas (Gn 25.29-34; Hb 12.16). Em vez de mergulharem na Palavra, tornam-se especialistas em gestão, estrategistas de marketing, coachs de liderança e terapeutas improvisados. E o pior: muitas congregações passaram a exigir exatamente isso deles — preferindo títulos de MBA a homens de oração. Não é de se estranhar que tantos recém-formados saiam do seminário reclamando que não foram preparados para o “verdadeiro trabalho” do ministério. Enquanto isso, os próprios seminários, pressionados pelas demandas do mercado eclesiástico, reformulam seus currículos e acabam contribuindo ainda mais para a perda da teologia na vida da igreja.

A história, é claro, é longa e complexa. Já foi contada em muitos livros. Mas a ideia central é clara: a teologia foi banida de Jerusalém e posta em exílio. O resultado é que o conhecimento de Deus se torna cada vez mais raso entre nós. E a comunidade da aliança, chamada a ser jardim frutífero, passa a parecer um deserto — uma terra seca, cheia de oportunidades desperdiçadas, que já não cultiva discípulos como outrora.

Por isso, mais do que nunca, precisamos resgatar a identidade do pastor como teólogo. Não como um acadêmico de gabinete, mas como um servo que conduz o rebanho às verdes pastagens da Palavra. O povo de Deus não precisa de mais “gestores” — precisa de homens que façam os corações arderem novamente com as Escrituras abertas diante deles.

Escrevo a vocês, meus colegas de ministério — e aqui não me refiro apenas aos pastores titulares! — porque percebo o quanto precisamos resgatar a essência teológica da nossa vocação. Não importa se o ministério que você exerce é definido como “pastor de jovens”, “educador cristão”, “pastor de vida congregacional”, “líder de louvor” ou qualquer outra função. A verdade é que todos nós fomos chamados para algo maior do que um cargo: fomos chamados para falar de Deus e, ao mesmo tempo, lidar com as pessoas. E vamos ser honestos: nenhuma dessas duas tarefas é simples… mas ambas são inevitáveis. Cabe a nós, em qualquer área de atuação, comunicar Cristo e ministrar a Palavra em todo tempo, de várias formas e a todas as pessoas. Esse é o coração do nosso chamado: ministrar a Palavra de Deus ao povo de Deus.

Escrevo também a vocês, igrejas, porque sei que precisam ser lembradas da seriedade dessa vocação. É urgente repensar a natureza, a função e até mesmo as credenciais que vocês exigem de seus pastores. Mais do que diplomas bonitos na parede, seus pastores precisam de condições para servir e crescer como teólogos públicos — homens que falam de Deus para o mundo e do mundo diante de Deus. Além disso, lembro a vocês que a igreja não é apenas uma comunidade social, mas uma comunidade teológica, criada pela Palavra e sustentada pelo Espírito. Vocês não escrevem a própria história com Deus como coadjuvante; é o contrário: estão inseridos na grande história de Deus. E é exatamente aí que entra a nossa vocação pastoral. Um pastor-teólogo existe para ajudá-los a enxergar isso, a viver isso e a ensinar outros a crer nisso.

Problema: uma visão perdida

Eu tenho aprendido que, sem visão teológica, nós, pastores, perecemos. A visão é aquilo que nos permite enxergar onde estamos e para onde devemos ir. Muitas vezes, o que vemos assusta e intimida. Pedro andou sobre as águas com os olhos fixos em Jesus, mas quando olhou para o vento e as ondas, começou a afundar (Mt 14.28-31). O que o fez tropeçar não foi a tempestade em si, mas o deslocamento do olhar. E confesso: muitas vezes acontece o mesmo conosco. Quando nossa visão é dominada pela realidade aparente, sufocamos a fé; mas, quando a fé em Cristo guia nosso olhar, somos capazes de ver o mundo como ele realmente é — criado, redimido e amado por Deus. Essa sempre foi a mensagem dos profetas: anunciar o que viam, testemunhando que Deus está renovando todas as coisas por meio de Seu Servo e de Seu povo da aliança. Se essa é a visão que nos foi dada, eu pergunto: por que tantos pastores estão se afogando em pleno mar?

A tempestade não é o problema. O que nos faz afundar, muitas vezes, não são as ondas do mar, mas as ondas do sentimento popular; não é o vento do mar, mas os ventos da opinião pública. Eles sopram contra nós e nos tentam a abandonar nossa tarefa teológica, impedindo-nos de levar o povo de Deus à maturidade em Cristo (cf. Ef 4.14). Nadar contra a corrente cultural nunca é fácil, e sei que o pastor fiel sempre será alguém da contracultura. Afinal, como não ser contracultural quando proclamamos Cristo crucificado e chamamos os discípulos a imitarem o Senhor, morrendo para si mesmos? O chamado ao autoesvaziamento nunca será atraente para um mundo que ama carteiras cheias e guarda-roupas abarrotados.

Mas reconheço que nosso chamado se torna ainda mais desafiador porque lidamos com três públicos diferentes, três realidades sociais diante das quais precisamos falar de Deus: (1) a academia, (2) a igreja e (3) a sociedade em geral. Se Deus é o Criador de tudo, visível e invisível, e se o evangelho é para todo o mundo, então não existe sequer um centímetro quadrado do universo nem um único aspecto da vida humana que não estejam debaixo do senhorio de Cristo. O problema é que a maioria de nós vive em mais de um desses mundos ao mesmo tempo, e isso exige de nós uma sabedoria pastoral que só o Espírito pode dar.

Já aconteceu comigo no púlpito: no mesmo culto tenho diante de mim um adolescente cheio de dúvidas, um universitário mergulhado em filosofia, um marceneiro desempregado, uma mãe exausta pelo trabalho, um prefeito da cidade e até um professor de física. Como falar de Deus a todos eles de forma clara e fiel? Esse é o desafio do pastor-teólogo. O contexto principal é, sem dúvida, a igreja. Mas será que isso me exime de falar também à sociedade mais ampla ou até de dialogar com a academia? De jeito nenhum! O evangelho precisa ecoar em todos os cantos.

É por isso que entendo que nós, pastores-teólogos, precisamos ser “trilíngues”. Não no sentido de dominar idiomas, mas de aprender a falar a língua de cada contexto: da igreja, da universidade e da sociedade em geral. Nem sempre vamos falar com perfeição, mas precisamos, ao menos, nos esforçar para compreender e nos fazer compreender. Esse é o nosso chamado: traduzir fielmente a Palavra eterna em meio aos muitos mundos em que nosso povo vive.

E é justamente aqui que quero começar: analisando como a visão pastoral e teológica foi sendo perdida nesses três públicos.

Academia

E aqui está o ponto: se a teologia é, muitas vezes, escrita por acadêmicos para acadêmicos, eu — como pastor — não posso simplesmente me render a essa distância. É verdade que certas discussões acadêmicas parecem áridas ou irrelevantes para a vida de fé, mas a responsabilidade de mostrar a conexão entre doutrina e vida pertence a nós, pastores-teólogos. Quando alguém me pergunta, por exemplo, o que a doutrina da Trindade tem a ver com o desemprego de um pai de família, eu não posso me esquivar. Preciso mostrar que a vida cristã não é sustentada por psicologia de autoajuda, mas pelo fato de que o Deus triúno, eterno em amor e comunhão, nos chama para viver nele e dele participar. A Trindade não é apenas uma fórmula bonita para recitar — é a base da nossa salvação, da nossa comunhão e da nossa esperança.

Esse é um dos maiores dramas da transferência da teologia para a academia: quando deixamos de perceber que toda doutrina é pastoral. O ensino sobre a soberania de Deus, por exemplo, não é uma tese para congressos, mas a rocha firme para aquele irmão que acaba de enterrar sua esposa. A doutrina da encarnação não é apenas um debate cristológico — é a boa notícia para a irmã que se sente abandonada: em Cristo, Deus assumiu nossa carne e conhece, por experiência, nossas dores. Cada artigo de fé é alimento para a vida da igreja.

É por isso que digo: quando me coloco diante da congregação, não posso falar apenas como “gestor de pessoas” ou “especialista em liderança”. Preciso ser pastor-teólogo, alguém capaz de traduzir a profundidade das Escrituras e da fé cristã para a realidade concreta do povo de Deus. Isso não significa transformar o púlpito em sala de aula acadêmica, mas deixar que a Palavra forme mentes e corações para viverem no mundo real, com esperança e santidade.

E aqui está a tensão: como falar, ao mesmo tempo, para o erudito que conhece as discussões acadêmicas e para a irmã simples que nunca leu um livro de teologia, mas que carrega no peito a dor de um filho perdido? A resposta é que só conseguiremos isso se não abrirmos mão da nossa vocação pastoral-teológica. É preciso, de fato, aprender a ser “trilíngue” — falar com clareza bíblica na igreja, com rigor teológico na academia e com testemunho vivo na sociedade.

Se a visão pastoral foi perdida na academia, parte da nossa missão é resgatá-la: não como inimigos da teologia acadêmica, mas como aqueles que lembram ao mundo universitário que a teologia não é mero exercício intelectual. Ela é confissão, é doxologia, é pastoral. O verdadeiro teólogo não é apenas quem escreve livros complexos, mas quem abre a Escritura e mostra à igreja que toda verdade sobre Deus é boa nova para o coração cansado.

E aqui está outro grande desafio: o tal “muro de Berlim” erguido dentro da própria academia, separando estudos bíblicos e teologia. Essa divisão, tão artificial quanto prejudicial, tem produzido consequências sérias para a igreja. Nós, pastores, sabemos bem que a pregação é o coração do nosso ministério. Se nos obrigassem a escolher, a maioria de nós, sem pensar duas vezes, ficaria com os estudos bíblicos. Mas aí vem o problema: grande parte do que encontramos nos comentários acadêmicos modernos é quase impossível de ser pregado.

Explico: a academia, em muitos casos, trata a Bíblia apenas como documento histórico, e isso não é pouca coisa. Claro que contexto histórico, línguas originais e paralelos culturais têm o seu valor, mas quando a ênfase se desloca exclusivamente para o “mundo por trás do texto”, a voz de Deus no texto é silenciada. É como se, no esforço de explicar como Israel viveu no Antigo Oriente Próximo, esquecêssemos que o mesmo Deus que falou a Israel fala hoje à Sua igreja. O resultado? Sermões que parecem mais aulas de arqueologia ou história antiga do que proclamação do evangelho.

E aqui eu preciso dizer: um comentário bíblico que não conduz o pregador a Cristo e ao plano de Deus revelado em Cristo falhou em sua tarefa. Porque, no fim das contas, toda a Escritura aponta para Ele (Lc 24.27) e encontra sua unidade no mistério revelado de que Deus está reconciliando todas as coisas em Cristo (Ef 1.9-10). O que me entristece é ver estudiosos tratando a Escritura como material de pesquisa em vez de Palavra viva, e, consequentemente, muitos pastores se alimentando desse tipo de material para, depois, subir ao púlpito com mensagens que não alimentam ninguém.

Não me entendam mal: eu não sou contra a pesquisa acadêmica, nem contra a seriedade histórica. Mas eu creio que qualquer abordagem que retire a centralidade de Cristo do texto bíblico já deixou de ser teológica, ainda que tenha o rótulo de “estudo bíblico”. Para mim, um verdadeiro comentário bíblico é aquele que ajuda o pastor a proclamar o Cristo das Escrituras ao povo de Deus, e não apenas a demonstrar erudição.

É por isso que insisto: o pastor não pode abrir mão de sua identidade de teólogo. Precisamos ser capazes de discernir quando a academia nos oferece ferramentas úteis e quando ela tenta nos oferecer pedras em vez de pão. A igreja não sobrevive de curiosidades históricas, mas da Palavra que revela Cristo e o faz presente em cada geração.

Igreja

A muito tempo, tenho observado uma confusão crescente sobre o que realmente significa ser pastor e o que se espera que os pastores façam. E digo com franqueza: ainda há muita incerteza. O próprio termo “pastor” é uma metáfora, e essas metáforas podem se tornar prisões invisíveis. Muitas vezes, elas não refletem quem somos de fato, mas as preocupações e tendências da sociedade em que vivemos. A imagem que as pessoas têm de nós geralmente revela mais sobre a cultura do que sobre a nossa vocação.

Hoje, temos uma variedade enorme de imagens sobre o pastor: gestor de programas, terapeuta, líder comunitário, administrador de pessoas, comunicador de mídia, conselheiro emocional, agente de esperança… A lista poderia continuar. Cada uma dessas imagens traz alguma verdade, mas nenhuma pode definir integralmente o que significa ser pastor. A questão central permanece: o que faz da nossa vocação algo único e insubstituível?

E essa confusão não se limita à sociedade; ela alcança a formação de pastores. Muitos seminários estruturam seus cursos e conteúdos baseados em modelos de mercado, técnicas de gestão ou ferramentas de aconselhamento, muitas vezes esquecendo que a essência do ministério pastoral é teológica e bíblica.

Não me entendam mal: organizar programas, cuidar de pessoas e aconselhar são tarefas importantes. Mas não podem substituir o que só o pastor pode fazer: ministrar a Palavra de Deus, ensinar, pregar, aconselhar espiritualmente e moldar o povo de Deus para refletir a nova humanidade em Cristo. Essa é a nossa identidade e nossa vocação.

O perigo que vejo é a tendência de nos tornarmos pastores “profissionais” no sentido cultural: buscando reconhecimento, status, carreira ou técnica, e esquecendo que nossa principal autoridade vem de Deus e da fidelidade à Sua Palavra. Quando isso acontece, o pastor perde sua relevância espiritual, e a igreja se empobrece. Deixamos de aplicar categorias teológicas e espirituais à vida cotidiana, e o resultado é que desaparece o sentido do pecado, da graça e, muitas vezes, a presença viva de Deus.

Portanto, pergunto a mim mesmo e a vocês, colegas de ministério: quem queremos ser? Pastores guiados por modismos e pressões culturais ou pastores-teólogos, firmes na Escritura, moldados pelo Espírito e comprometidos em fazer discípulos, pregando, ensinando e formando o povo de Deus para viver a vida nova em Cristo? Minha convicção é clara: sem essa identidade, o ministério perde sua força, e a igreja deixa de cumprir sua missão.

Sociedade

Era uma vez, e nem faz tanto tempo assim — me refiro ao século XIX — pastores que eram figuras públicas respeitadas, valorizadas e reverenciadas. Não raro, eram as pessoas de maior nível educacional em cidades pequenas ou médias, verdadeiros intelectuais de suas comunidades. Avançando um século, porém, vemos como a situação mudou radicalmente. Hoje, a imagem do pastor muitas vezes se reduz a caricaturas: o moralista reprimido, o megalomaníaco cheio de si ou aquele que parece mais preocupado com a aparência do que com a Palavra de Deus. Infelizmente, há uma boa dose de verdade nesse retrato superficial, e precisamos encará-la.

O brasileiro médio que frequenta igreja confessa sua fé em Cristo, mas vive mergulhado na mesma cultura que todo mundo: novelas, filmes, programas de TV e redes sociais moldam suas expectativas e percepções. A cultura popular tanto reflete quanto molda a forma como as pessoas enxergam os pastores. E, nesse cenário, eu me pergunto: que tipo de figura pública o pastor representa? Que imagem projetamos quando falamos de Deus?

Ser um pastor-teólogo — alguém que fala de Deus para diferentes públicos — é, antes de tudo, ser honesto com os olhos das pessoas. E aqui está a difícil situação: precisamos apresentar verdades sobre Deus de maneira que façam sentido no discurso público, sem nos render às expectativas culturais de reconhecimento ou aprovação. Falar de Deus é paradoxal: somos humanos, limitados, e ainda assim chamados a proclamar o Criador do universo. Quem somos nós, criaturas falíveis, para ousar falar sobre Aquele que é soberano, infinito e santo?

Mas é justamente nesse paradoxo que reside o chamado do pastor. Não estamos aqui para crescer socialmente, para angariar prestígio ou fama, nem para atrair atenção para nós mesmos. Nosso objetivo é apontar para Deus, levando as pessoas a adotarem a forma de pensar, sentir e viver que Ele deseja. É um chamado que exige humildade: muitas vezes precisamos diminuir nossa posição social, reconhecer nossa fragilidade e nossa contínua necessidade da graça de Deus, assim como Paulo fazia (1Tm 1.15).

Além disso, somos chamados a falar em público sobre temas amplos — o sentido da vida, o bem comum, a moralidade, a fé — mesmo sem ter credenciais reconhecidas pela sociedade, ao contrário de especialistas que dominam suas áreas. A situação é ainda mais desafiadora quando consideramos que, na opinião geral, figuras públicas são frequentemente vistas com desconfiança. As pessoas tendem a questionar as motivações de quem representa uma instituição ou organização.

É certo que confiamos em neurocirurgiões para operar cérebros ou em pilotos para voar aviões, porque suas habilidades são reconhecidas e mensuráveis. O pastor, porém, enfrenta outro tipo de desafio: explicar sua contribuição para o bem público exige afirmar um conhecimento especializado que nem sempre é tangível aos olhos da sociedade — um conhecimento que une teologia, ética e a aplicação da Palavra de Deus à vida cotidiana. Precisamos vestir o manto da autoridade intelectual sem nos tornarmos arrogantes, sempre apontando para Cristo e não para nós mesmos.

O paradoxo é grande, mas necessário: o pastor deve ser autoridade sem buscar prestígio, guia sem buscar adulação, e mestre sem se reduzir a mero consultor de bem-estar social. A tarefa é difícil, mas é o que nos distingue. Falar de Deus ao mundo de forma pública e relevante é o que nos mantém fiéis ao chamado, e é isso que garante que nossas comunidades realmente conheçam e experimentem a presença viva de Cristo.

Então, vamos resumir o que venho afirmando até aqui. Primeiro, os pastores são e sempre foram teólogos. Em segundo lugar, cada teólogo é, de certa forma, um teólogo público, um intelectual com uma missão específica, um generalista da fé que fala para pessoas reais, em contextos reais. E quero enfatizar algo que considero central: não é preciso ter uma cadeira acadêmica ou QI elevado para ser um intelectual. Mas é preciso ter QT — quociente de teologia — elevado, uma capacidade de pensar, compreender e aplicar a Palavra de Deus de forma clara, fiel e relevante. Em terceiro lugar, o propósito de o pastor-teólogo atuar como intelectual público é servir ao povo de Deus, edificando-o na fé que nos foi entregue “uma vez por todas” (Jd 3).

Quando falo que pastores são teólogos, não me refiro apenas a títulos acadêmicos ou publicações em revistas especializadas. Falo de algo muito mais profundo: dizer com clareza e fidelidade o que Deus está fazendo em Cristo. Historicamente, esse aspecto de nossa vocação tem sido esquecido, relegado a um grupo restrito de “profissionais da teologia”. Mas essa separação é prejudicial. Ela sugere — ainda que indiretamente — que pastores e leigos não seriam capazes de elaborar teologia, ou que não teriam autoridade para falar de Deus porque não possuem credenciais formais. Essa é uma mentira que precisa ser confrontada.

A teologia é demasiado importante para ser monopolizada. Cada pastor, cada discípulo, cada cristão é responsável diante de Deus por compreender e agir conforme o conhecimento de Deus que lhe é dado — seja por meio da criação, seja pelo coração humano, seja pela própria Escritura (Rm 1.19-21). O que isso significa na prática? Significa que todos nós somos chamados a ler, meditar, refletir e aplicar a Palavra, sempre com amor, obediência e confiança. Não existe cristão “comum” incapaz de pensar teologicamente; existe, sim, uma responsabilidade real de crescer nesse entendimento e de não deixar que outros falem por nós em questões de fé.

E é exatamente aqui que entra a urgência do pastor-teólogo: precisamos resgatar nossa vocação de falar sobre Deus de maneira pública, relevante e fiel. Precisamos ensinar e guiar nossa igreja para que compreenda Cristo, sua obra e a realidade do mundo segundo os olhos de Deus. Ser pastor não é apenas gerir pessoas ou programas; é ser um mestre do povo de Deus, capaz de traduzir a grandeza de Deus para a vida cotidiana das pessoas.

A pergunta que nos move é simples, mas profunda: se não nós, quem falará? Se não com fidelidade e clareza, quem conduzirá nosso povo ao entendimento da Palavra? Pastores que não exercitam sua função de teólogos públicos correm o risco de ver a igreja perder não apenas a direção, mas o próprio sentido da fé em Cristo. E isso, meus irmãos, é inaceitável.

Quando lemos Efésios 4:11, vemos que Cristo “deu uns para apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas, e outros para pastores e mestres”. Muitos olham para essa passagem e entendem que “pastor” e “mestre” são dons distintos, como se alguém pudesse ser apenas pastor ou apenas mestre. Mas, na prática, não é assim. A Palavra nos mostra que o dom de pastor e o dom de mestre são, na realidade, duas faces da mesma moeda: o mesmo dom se manifestando de maneiras complementares.

O pastor que não é mestre corre o risco de cuidar de pessoas sem levá-las a entender profundamente a Palavra de Deus. Ele se torna apenas um gestor de emoções ou um conselheiro de situações imediatas. Por outro lado, o mestre que não é pastor corre o risco de ser um acadêmico isolado, incapaz de aplicar sua teologia à vida concreta das pessoas. O dom completo se manifesta quando o pastor é também mestre: alguém que cuida do rebanho e, ao mesmo tempo, ensina e edifica o povo na verdade de Deus.

Ser pastor e mestre significa, portanto, guiar vidas com coração e cabeça: com compaixão e com conhecimento. É proclamar Cristo de maneira que as pessoas compreendam o que Ele fez, o que Ele está fazendo e como Ele quer que vivamos em resposta à sua graça. É transformar a igreja não apenas em um lugar de encontros emocionais, mas em uma comunidade de discípulos formados, capazes de entender, aplicar e defender a fé.

Efésios 4:12 reforça essa aplicação: o propósito desse dom é “aperfeiçoar os santos para a obra do ministério, para a edificação do corpo de Cristo”. Ou seja, o pastor-teólogo não está a serviço do próprio ego, nem para ocupar um espaço social ou cultural; está a serviço da igreja, preparando o povo de Deus para crescer em maturidade, em santidade e em conhecimento da Palavra.

Portanto, todo pastor que se vê apenas como cuidador de almas precisa se lembrar: o Senhor o chamou para ser também mestre. E todo mestre que se contenta apenas com o estudo e o ensino da Bíblia precisa se lembrar: Cristo o chamou para pastorear, para se relacionar com pessoas, para guiá-las na vida prática da fé. O verdadeiro pastor-teólogo é aquele que une ambos os aspectos: cuidado e ensino, coração e mente, zelo pastoral e profundidade teológica.

De olho no texto

O versículo de Efésios 4:11 diz:

“E ele mesmo deu uns para apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas, e outros para pastores e mestres” (NVI).

No grego original, a expressão é “καὶ ἑτέρους ποιμένας καὶ διδασκάλους” (kai heterous poimenas kai didaskalous). Aqui está a chave: a conjunção καὶ (kai) geralmente significa “e”, mas o grego permite que ela seja usada de forma distributiva ou inclusiva. Ou seja, não necessariamente indica dois grupos distintos; pode muito bem indicar uma função única com duas dimensões.

Em termos práticos, isso significa que o “pastor” e o “mestre” não são dois dons separados, mas duas facetas de um mesmo dom que se manifesta na liderança espiritual do povo de Deus. O pastor cuida do rebanho, protege, guia e sustenta. O mestre, por sua vez, instrui, explica a Palavra, edifica, corrige e ensina o povo a viver segundo a vontade de Deus. Mas na prática do ministério, essas funções se entrelaçam: um verdadeiro pastor não pode cuidar sem ensinar; um verdadeiro mestre não pode ensinar sem cuidar.

O texto grego reforça isso pelo uso da palavra ἑτέρους (heterous), que significa “outros”, ou “uns outros”, e pelo kai entre “poimenas” e “didaskalous”. Paulo não está dizendo que há alguns pastores e outros mestres isolados; ele está descrevendo uma função pastoral completa: cuidar e ensinar ao mesmo tempo.

Essa leitura é reforçada pelo contexto imediato: Efésios 4:12 explica o propósito desses dons:

“para o aperfeiçoamento dos santos, para a obra do ministério, para a edificação do corpo de Cristo”.

O dom de pastor-mestre existe para preparar o povo de Deus, e para isso é necessário que quem o exerce tenha tanto a capacidade de cuidar com amor quanto a de ensinar com clareza e fidelidade. Não há espaço para separar as duas dimensões, porque a maturidade do corpo de Cristo depende de ambas.

Em resumo: o grego nos mostra que o chamado pastoral é unitário e multifacetado. Pastores e mestres não são grupos distintos; são dois aspectos do mesmo dom que Deus dá à igreja para que sua Palavra seja fielmente proclamada e praticada. Quem entende isso reconhece que exercer o ministério é cuidar do povo enquanto o ensina na verdade, e é exatamente essa visão que precisa ser recuperada em nossas igrejas brasileiras hoje.

A necessidade teológica

Diante de tudo que já analisamos, torna-se evidente que o pastor não pode prescindir de uma base teológica sólida. Não estou falando apenas de decorar versículos ou repetir frases bonitas — falo de entender profundamente o que a Bíblia ensina sobre Deus, sobre o ser humano e sobre a salvação, e de conseguir comunicar isso de forma clara e fiel à congregação. Alguns aspectos são absolutamente centrais: escatologia, soteriologia, e a própria definição teológica do pastor quanto a tradições como arminianismo ou calvinismo, pactualismo ou dispensacionalismo.

Por que isso é tão importante? Porque essas áreas da teologia moldam a maneira como o pastor interpreta a Palavra e aplica a fé na vida das pessoas. A escatologia, por exemplo, nos ajuda a orientar o povo em esperança, em perseverança e em discernimento do que virá; a soteriologia nos permite explicar a obra de Cristo na cruz e a relação do pecador com Deus de maneira sólida e não superficial. Se o pastor não tem clareza sobre esses pontos, sua pregação corre o risco de ser vaga, incoerente ou facilmente distorcida por interpretações populares ou modismos culturais.

Além disso, a definição teológica do próprio pastor é fundamental. Saber se você se alinha mais a uma perspectiva arminiana ou calvinista, pactualista ou dispensacionalista, não é um detalhe acadêmico: isso define como você entende a graça, a eleição, o pacto de Deus com seu povo, e como você orienta a vida e a fé de sua igreja. Um pastor que não tem essa clareza está navegando no escuro, e é terrível para a igreja quando ela não tem um norte teológico. Sem esse ponto de referência, a congregação se torna vulnerável a confusões doutrinárias, a interpretações superficiais da Bíblia e a práticas religiosas que podem até ser emocionantes, mas não edificam na fé nem levam à maturidade cristã.

Quando pastores negligenciam a teologia e não conseguem ensinar com segurança sobre Deus, sobre a salvação ou sobre os desígnios do Senhor, a igreja perde identidade. Ela deixa de ser comunidade de discípulos para se tornar apenas um grupo que compartilha sentimentos e experiências, sem entendimento profundo da Palavra. E, como sabemos, uma igreja sem direção teológica sólida facilmente se afasta da verdade, mesmo sem perceber, abrindo espaço para heresias sutis, distorções do evangelho e uma fé que não transforma de verdade.

Portanto, pastores, não podemos fugir desse desafio: devemos ser capazes de explicar e ensinar a teologia em suas dimensões fundamentais, definindo com clareza nossas convicções à luz das Escrituras. Ser pastor-teólogo não é luxo ou formalidade; é necessidade urgente para o bem da igreja, para a fidelidade ao evangelho e para o crescimento espiritual do povo de Deus.

Do púlpito para a sociedade

Além de dominar os fundamentos teológicos da fé — soteriologia, escatologia, cristologia e definição doutrinária —, o pastor tem a responsabilidade de dar respostas bíblicas a questões que atravessam a sociedade. Temas como feminismo, aborto, ética sexual, política, economia e cultura não são meros debates sociais; eles refletem visões de mundo que moldam comportamentos, valores e decisões. A igreja, e o povo de Deus em particular, precisa de orientação clara, baseada na Palavra de Deus, para discernir o que é certo e verdadeiro à luz do evangelho.

Quando falo em feminismo, por exemplo, não me refiro a debates ideológicos simplistas, mas à necessidade de apresentar a dignidade do homem e da mulher como criados à imagem de Deus, respeitando a diferença e a igualdade de valor diante de Deus. No aborto, o pastor deve declarar, com coragem e mansidão, o valor da vida humana desde a concepção, fundamentado nas Escrituras. Em política e cidadania, o pastor deve ajudar o povo a pensar sobre justiça, autoridade e responsabilidade social à luz de Romanos 13, sem cair no ativismo ou no sectarismo partidário, mas trazendo a perspectiva bíblica sobre como viver como sal e luz no mundo.

O pastor-teólogo não pode se omitir dessas discussões. Negar a necessidade de apresentar a cosmovisão bíblica é deixar a igreja sem bússola, vulnerável a ideologias passageiras e modismos culturais. Ao mesmo tempo, o pastor não fala apenas para a congregação. Efésios 4 nos lembra que o dom do pastor-mestre existe para edificar o corpo de Cristo, mas o ministério do pastor também tem dimensão pública. A sociedade em geral precisa ouvir de alguém que entende e pode explicar como a Palavra de Deus responde a grandes questões humanas e sociais, não de forma sectária, mas com clareza e autoridade.

Em outras palavras, o pastor é chamado a ser voz do evangelho em todos os contextos, apresentando a verdade de Deus tanto para os santos quanto para o mundo. Não é sobre impor uma visão, mas sobre apresentar a cosmovisão bíblica, mostrando que a fé cristã não é um sentimento particular ou privado, mas uma forma coerente e prática de compreender e viver o mundo. Uma igreja sem pastores capazes de falar sobre essas questões com segurança teológica e pastoral corre o risco de se perder em um mar de opiniões, modismos e pressões culturais.

Portanto, pastores, precisamos ser pastores-teólogos que conhecem, aplicam e comunicam a Palavra, capazes de cuidar do povo e ao mesmo tempo instruir a sociedade, sem medo, com amor, clareza e fidelidade à Escritura. Esse é o chamado urgente para a igreja brasileira hoje

Conclusão

Diante de tudo que vimos, fica claro que ser pastor-teólogo não é um detalhe ou luxo acadêmico — é uma exigência do próprio Senhor. Não podemos nos contentar com ministérios superficiais, com respostas prontas ou com posições vagas diante das grandes questões da vida e da sociedade. Somos chamados a ministrar a Palavra de Deus com fidelidade, clareza e autoridade, edificando o povo de Deus e proclamando a verdade ao mundo, mesmo quando isso contraria tendências culturais ou opiniões populares.

E, como nos lembra o apóstolo Paulo, em 1 Coríntios 4:2: “Ora, além disso, o que se requer nos despenseiros é que cada um seja encontrado fiel”. O Senhor não nos cobra sucesso segundo os padrões do mundo, nem prestígio, nem popularidade. Ele espera nos encontrar fieis à Palavra, fiéis à nossa vocação, fiéis em ensinar, pregar, aconselhar e guiar seu povo na verdade. Essa fidelidade é a medida de nosso ministério, e é a fidelidade que produz fruto duradouro na vida da igreja e na sociedade.

Portanto, pastores, nosso desafio é grande, mas nossa recompensa é certa: servir a Cristo com fidelidade, como mestres e pastores, apresentando a Palavra com clareza, coragem e convicção, confiando que o Senhor encontrará cada um de nós sendo fiel ao chamado que Ele confiou. Que possamos abraçar nossa vocação como teólogos públicos, conscientes de que nossa vida e ministério têm impacto eterno, não apenas na igreja, mas em toda a sociedade.

Referências:

O Pastor Como Teólogo Público – Kevin J. Vanhoozer e Owen Strachan – Editora Vida Nova

O Pastor como Mestre e o Mestre como Pastor – John Piper , D. A. Carson – Editora Fiel

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Corpo, Alma e/ou Espírito

12 de setembro de 2025/em Blog/por Pr. Franco Júnior

A compreensão da natureza humana é central na teologia cristã. Estudar o homem implica examinar sua constituição física e espiritual, explorando corpo, alma e/ou espírito. A Escritura apresenta uma perspectiva clara sobre essa composição, distinguindo-se das abordagens filosóficas e científicas que surgiram ao longo da história. Compreender essa doutrina é essencial para interpretar corretamente a Bíblia, pois fundamenta conceitos cruciais como pecado, graça e redenção.

1. Antropologia Teológica: Corpo e Alma/Espírito

A antropologia teológica foca na natureza do homem à luz das Escrituras, destacando sua relação com Deus. Diferente da antropologia geral, não se limita à fisiologia ou cultura, mas à dimensão espiritual e moral do ser humano.

Gênesis 2:7 revela que Deus formou o homem do pó da terra e insuflou nele o fôlego de vida, tornando-o uma “alma vivente” (nephesh hayyah). Essa passagem enfatiza a unidade orgânica do homem, mostrando que corpo e alma não são partes isoladas, mas aspectos integrados de um ser criado por Deus. Desde a criação, o homem existe como um todo: físico e espiritual simultaneamente.

2. Dicotomia e Tricotomia: Debates Históricos

Historicamente, duas concepções buscaram explicar a constituição humana:

Dicotomia – O homem é composto de corpo e alma/espírito, sendo a alma e o espírito uma única realidade imaterial. Essa perspectiva se consolidou na tradição reformada, especialmente com Agostinho e a Reforma Protestante, pois enfatiza a unidade do ser humano e a obra completa da redenção.
- Base bíblica: Gênesis 2:7; Tiago 2:26; Mateus 10:28.
- Alma e espírito são frequentemente usados como sinônimos (nephesh/ruah; psyque/pneuma).
Tricotomia – Defende que o homem possui corpo, alma e espírito como três dimensões distintas. A tricotomia teve raízes na filosofia grega, influenciando alguns pais da Igreja como Orígenes e Clemente de Alexandria.
- Corpo: dimensão física.
- Alma: emoções, mente, vontade.
- Espírito: capacidade de comunhão com Deus.
- Uso de passagens como 1 Tessalonicenses 5:23 e Hebreus 4:12 fundamenta essa posição.

No entanto, uma análise cuidadosa revela que tais textos não indicam separação substantiva, mas enfatizam a totalidade do homem. Por exemplo:

1 Ts 5:23 utiliza “espírito, alma e corpo” como recurso retórico para expressar santificação completa, não tripartição.
Hb 4:12 descreve a Palavra de Deus penetrando nas profundezas do ser, sem sugerir divisões ontológicas.

A tricotomia, portanto, possui base histórica e filosófica, mas não encontra respaldo sólido na Bíblia. A dicotomia permanece como a visão mais coerente e bíblica da natureza humana.

3. Unidade Orgânica do Homem

A dicotomia bíblica entende o homem como um ser integral, corpo e alma/espírito agindo de forma unificada. Cada decisão, emoção ou ação envolve a pessoa inteira. A redenção em Cristo, portanto, não é fragmentária, mas abrange o ser humano completo.

Teorias sobre Corpo e Alma

Monismo: corpo e alma como manifestações de uma mesma substância.
Dualismo realista: corpo e alma distintos, mas interagindo organicamente.
Ocasionalismo e paralelismo: ações correspondentes permitidas por harmonia divina, sem interação direta.

A Escritura apoia a ideia de unidade orgânica, onde a alma utiliza o corpo como instrumento e o corpo responde às decisões da alma. O ser humano é, assim, completo, consciente e responsável por suas ações.

4. A Origem da Alma: Criacionismo, Traducianismo e Preexistencialismo

O debate sobre a origem da alma possui três principais correntes:

Criacionismo – Deus cria uma alma nova para cada pessoa. Essa visão harmoniza-se com a Escritura e preserva a pureza da alma.
Traducianismo – A alma se transmite junto com o corpo pelos pais, enfrentando desafios filosóficos e cristológicos.
Preexistencialismo – As almas existiriam antes do corpo, mas carece de suporte bíblico consistente.

O criacionismo é preferido dentro da tradição reformada por sua clareza bíblica, coerência ética e compatibilidade com a doutrina da redenção.

5. Implicações Teológicas

Entender a natureza humana é crucial para a teologia:

Pecado: a queda afetou corpo e alma/espírito.
Graça e redenção: Cristo redime o homem integral.
Encarnação de Cristo: afirma a plena humanidade e divindade do Salvador.

Essa compreensão fortalece a fé e a prática cristã, promovendo uma vida espiritual equilibrada e integral.

6. Conclusão

A Bíblia apresenta o homem como uma unidade composta de corpo e alma/espírito, criada diretamente por Deus. A dicotomia oferece a interpretação mais fiel às Escrituras, enquanto a tricotomia, apesar de histórica, permanece filosófica e retórica. Reconhecer a natureza integral do ser humano nos ajuda a entender pecado, santificação e redenção, e nos conduz a uma vida espiritual completa e consciente diante de Deus.

Soli Deo gloria
Franco Júnior

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E se John Wesley estivesse certo?

25 de agosto de 2025/em Blog/por Pr. Franco Júnior

William H. Williamon escreveu um artigo intitulado “What if Wesley was right?” (E se Wesley estava certo?), dentro do livro “Our Calling to Fulfill” (Nosso Chamado para Cumprir), abordando os conceitos de John Wesley e suas implicações práticas para os dias atuais. Ele dialogou com a teologia de Wesley acerca de Deus e a Graça transformadora, afirmando que “se Wesley estava certo, então conferências sobre Wesley podem ser perigosas”, pois quando nos confrontamos com seus pensamentos teremos que rever nossas ações.

Tendo como inspiração o tema que Williamon levantou, parei para meditar em outras áreas que, se Wesley estava certo biblicamente e teologicamente, então, teremos sérios problemas com as nossas ações e pensamentos, pois não são somente as suas convicções, mas, em realidade, as convicções que o próprio Deus quer de nós. Em vista disso, enumerei cinco pontos que John Wesley pode nos instruir.

ECLESIOLOGIA: o mundo é minha paróquia

O modo que Wesley enxergava a igreja é muito diferente do que normalmente temos visto. Para ele, a Igreja não é o templo que usamos para cultuar a Deus e os membros não são aqueles que entram no prédio. Vai muito além disso! Seu campo de atuação é o mundo inteiro e seu público para a pregação são todos aqueles que não conhecem a Cristo. Se Wesley estava certo, não devemos focar nossos esforços demasiadamente nos templos e prédios apainelados, mas investir nossos esforços e recursos humanos nos campos brancos que estão à espera dos trabalhadores.

POBREZA: preferência aos desprovidos financeiramente

Uma das marcas mais nítidas na vida e ministério de Wesley é seu envolvimento com os pobres e os necessitados. De acordo com Mckenna “ter o espírito de compaixão pelo pobre” foi à forma como eram “conhecidos os wesleyanos”. A santidade de Deus é acompanhada pela justiça social, ela é a santidade de Deus em ação. Devemos ressaltar que o amor de Cristo vai além de simplesmente querer uma troca ou de um proselitismo camuflado de ação social; o amor dEle é verdadeiro e real. Se Wesley estava certo, nossas igrejas devem amar, ajudar e resgatar os desprovidos financeiramente.

EVANGELIZAÇÃO: pregação ao ar livre e em todos lugares

A história mostra que Wesley teve muitas dificuldades no início para aceitar a ideia de pregar ao ar livre, sendo somente depois de muita insistência do seu amigo George Whitefield que ele começou a ir para as ruas, fábricas, praças e aonde o aceitarem. Porém, depois de convencido dedicou-se a finco à sua responsabilidade missionária, que de acordo com Lelièvre: “Calcula-se que nos nove últimos meses do ano de 1739 ele pregou cerca de 500 vezes, das quais somente umas oito ou dez foram nas igrejas (…) [Wesley] Viajava em média 5.000 quilômetros por ano, a maior parte deles a cavalo. (…) [ele] aceitou a vida missionária como um dever, e sabia transformar a sua obrigação em trabalho verdadeiramente agradável”. Se Wesley estava certo, cada nação será nosso campo missionário, cada igreja será uma sociedade que envia missionários e cada membro aceitará sua responsabilidade missionária.

ECONOMIA: ganhe tudo o que puder, poupe tudo que puder e doe tudo o que puder

Uma das maiores dificuldades da sociedade moderna é se desfazer do apego financeiro. Na época de Wesley essa realidade não era diferente, e ele foi de encontro com qualquer tipo de pensamento e atitude gananciosa. Não foi por acaso que Wesley e seus companheiros foram apelidados pejorativamente de metodistas, pois seu estilo de vida era extremamente rigoroso, especialmente a parte financeira. Se Wesley estava certo, não ganhamos para ostentar, tão pouco poupamos para nos enriquecermos, mas utilizamos os recursos que Deus nos deu para investirmos no Reino dEle e para dividir o pão nosso com o nosso irmão desprovido.

JUSTIÇA: a luta contra a escravidão

Uma das contribuições mais significativas de Wesley para a sociedade é sua influência política contra a escravatura. O até então jovem William Wilberforce estava iniciando seus longos anos na carreira política e recebeu uma carta do respeitado pastor da Inglaterra, John Wesley, dizendo a ele que “Não se canse de fazer o bem. Eu sigo em frente em nome de Deus e no poder de Sua força, até que a escravidão americana (a mais vil que alguma vez viu o sol) possa ser banida diante dele”. Wesley tinha convicção que o cristão deve lutar pelos seus direitos e dos outros, para que haja justiça no mundo. Se Wesley estava certo, nós cristãos nos envolveremos com a política não para obtermos poder, mas para que a retidão, a justiça e a equidade, sejam garantidas (Pv 2:9).

Soli Deo gloria

Paternidade bíblica

16 de agosto de 2024/em Blog/por Pr. Franco Júnior

Vivemos uma época em que os valores bíblicos são cada vez mais desafiados e distorcidos. O que antes era considerado bom agora é visto como mau, a luz é confundida com trevas, e conceitos fundamentais, especialmente os relacionados à família e à paternidade, estão sendo desconstruídos de forma alarmante. Este cenário nos leva a refletir sobre a urgência de reafirmar os princípios bíblicos em um mundo que constantemente os rejeita.

O movimento feminista moderno, por exemplo, levanta críticas severas ao patriarcado, frequentemente apontando o cristianismo como um dos pilares dessa estrutura que consideram opressora. Em muitos círculos, a visão bíblica de Deus como Pai é vista como arcaica e precisa ser desconstruída. No entanto, essa perspectiva ignora o verdadeiro significado do patriarcado nas Escrituras. Longe de ser uma forma de opressão, o patriarcado bíblico é um sistema onde o homem, como marido e pai, é chamado a cuidar, prover e proteger sua família, refletindo o amor e a provisão de Deus.

Ao rejeitar essa visão, o feminismo moderno muitas vezes promove um ódio contra a estrutura patriarcal sem entender seu propósito original. Essa ideologia, ao invés de buscar a verdadeira igualdade, acaba por criar uma competição entre os gêneros que desvirtua a harmonia que Deus projetou para homens e mulheres. O empoderamento feminino, que deveria ser uma celebração da dignidade e do valor inerente das mulheres, frequentemente se traduz em uma negação da feminilidade e em uma rejeição dos papéis complementares que Deus designou.

Além disso, a ausência paterna tem se tornado um problema cada vez mais comum. Com a crescente ênfase na autonomia feminina, muitos homens têm se afastado de seus papéis de liderança espiritual e moral dentro da família. Isso resulta em lares onde a figura paterna é desvalorizada ou mesmo ausente, deixando um vácuo que afeta profundamente a estrutura familiar.

Outro fator preocupante é a crescente intervenção do Estado na educação e na vida familiar. Historicamente, a responsabilidade de educar e guiar os filhos sempre pertenceu à família, com a escola e a igreja desempenhando papéis complementares. No entanto, hoje vemos uma tendência crescente de o Estado tentar assumir esse papel, promovendo ideologias que muitas vezes se opõem aos valores cristãos. Essa intervenção não é acidental, mas parte de uma agenda mais ampla que visa desconstruir a família tradicional e os valores judaico-cristãos que sustentam a sociedade ocidental.

O marxismo cultural, por sua vez, tem desempenhado um papel significativo nessa desconstrução. Ao relativizar princípios absolutos e promover ideologias como a ideologia de gênero, o feminismo radical e o politicamente correto, esse movimento visa desestabilizar a família, corroendo os valores que a mantêm unida. Karl Marx e Friedrich Engels, em suas obras, defenderam a abolição da família como uma estrutura opressora, e vemos hoje essa visão sendo colocada em prática de maneiras sutis, mas eficazes.

Diante de tudo isso, é essencial que os cristãos voltem à Palavra de Deus como sua referência principal. A Bíblia é clara ao ensinar que a responsabilidade de liderar e educar os filhos recai sobre os pais, e que essa liderança deve ser exercida com amor, sacrifício e respeito. A inversão desses papéis, promovida por ideologias modernas, tem causado confusão e disfunção em muitas famílias.

Precisamos lembrar que os princípios bíblicos não são apenas valores antigos que podem ser descartados ou adaptados conforme a conveniência cultural. Eles são fundamentos eternos, dados por Deus para o bem da humanidade. Em tempos de tanta incerteza e mudança, é mais importante do que nunca que os cristãos se mantenham firmes na fé, resistindo às pressões culturais e reafirmando o papel vital que a família desempenha no plano de Deus.

A Epidemia Silenciosa do Abandono Paterno

Vivemos em uma era onde o trabalho é altamente valorizado, mas, por vezes, essa dedicação excessiva ao trabalho pode gerar sérias consequências para as famílias. Um estudo realizado em 1999 revelou que divórcios são duas vezes mais comuns em casais onde um dos parceiros é considerado “workaholic”. Além disso, os filhos de pessoas viciadas em trabalho tendem a sofrer níveis maiores de depressão e ansiedade, até mais do que os filhos de alcoólatras. Isso demonstra que o excesso de trabalho pode ser tão prejudicial quanto vícios mais conhecidos.

No contexto familiar, o impacto de um pai ou mãe ausente pode ser devastador, mesmo que fisicamente presente em casa. Atualmente, não é necessário sair de casa para se ausentar dos filhos; muitos pais permanecem no lar, mas estão emocionalmente distantes. Essa ausência emocional gera filhos que, embora tenham pais vivos, crescem como órfãos. A desculpa mais comum é a falta de tempo, motivada pela necessidade de trabalhar para prover para a família. No entanto, o que muitas vezes ocorre é uma troca equivocada: a presença, o amor e os conselhos são substituídos por bens materiais, perpetuando um ciclo de trabalho compulsivo.

A presença paterna é tão crucial que o próprio Deus não permitiu que José, o pai terreno de Jesus, abandonasse Maria e o Filho que ela carregava. A Bíblia nos conta que José, ao considerar deixar Maria, foi instruído por um anjo a permanecer ao lado dela, reconhecendo que a criança em seu ventre era obra do Espírito Santo (Mt 1.20). José foi um pai presente e protetor, levando Jesus ao Egito para protegê-lo de Herodes e, depois, de volta a Nazaré, demonstrando a importância da presença paterna na vida do Filho de Deus.

Se até Jesus teve um pai presente, o que dizer de nós? A ausência paterna é uma epidemia silenciosa que tem destruído famílias dentro e fora das igrejas. Muitas crianças sentem a ausência de seus pais, e as consequências desse abandono são profundas. Especialistas em comportamento infantil identificam que a falta de uma figura paterna presente afeta as crianças desde cedo, resultando em baixo desempenho escolar, instabilidade emocional, baixa autoestima e comportamentos agressivos.

Pais que não cumprem seu papel e se ausentam de suas responsabilidades dentro do lar, transferindo a tarefa de educar, corrigir e amar seus filhos, contribuem para o desenvolvimento de traumas emocionais que podem durar uma vida inteira. Como igreja, precisamos estar atentos a essa realidade, incentivando pais a priorizarem sua presença e envolvimento na vida de seus filhos, seguindo o exemplo de José, que esteve ao lado de Jesus em todos os momentos cruciais de sua vida.

A paternidade bíblica

Segundo as Escrituras, a função dos pais e principalmente do PAI, vai muito mais além que ser o provedor das necessidades dos filhos, vai além de ser o super-herói, vai além da proteção, embora tudo isso seja função do pai, diante de Deus proteger e cuidar dos filhos não a função primordial.

Efésios 6:1-4

Filhos, obedeçam a seus pais no Senhor, pois isso é justo. “Honra teu pai e tua mãe”, este é o primeiro mandamento com promessa: “para que tudo te corra bem e tenhas longa vida sobre a terra”. Pais, não irritem seus filhos; antes criem-nos segundo a instrução e o conselho do Senhor.

O contexto que Paulo fala aqui da relação entre pais e filhos, indica que se trata de filhos pequenos, algo como crianças ou no máximo adolescentes, e traz importantes lições:

Em primeiro lugar: Os filhos devem obedecer aos pais (pai e mãe), ou seja, os pais têm autoridade sobre os filhos. Paulo entende que a relação entre pais e filhos é uma relação também espiritual, conforme ele mesmo ensina a partir de 5:18, e que, portanto, deve existir autoridade e submissão, exercer autoridade ou submetermos, é uma demonstração de que somos cheios do Espírito Santo.

Se os filhos devem obedecer aos pais, isso significa que os pais devem exercer autoridade sobre os filhos. Por tanto, ao educar os filhos, os pais não podem igualar-se aos filhos no sentido hierárquico, os pais não podem agir na educação dos filhos como “amigos”, que não tem autoridade sobre suas vidas, mas como pais, com autoridade de corrigir (com amor) quando necessário.

Os pais precisam transmitir valores de obediência aos filhos, isso acontece quando os pais ensinam que:

As ordens ou pedidos devem ser obedecidos;
Devem ser obedecidas de imediato;
Obedecer de forma respeitosa.

Fuja do modelo de pai que o mundo criou, o PAI AMIGO sem autoridade, essa não é a função bíblica do pai, pois antes de ser amigo (embora essa também seja a função do pai), precisa ser o pai educador e discipulador, aquele que ensina a criança o caminho que ela deve andar, o amigo não ensina, apenas acompanha, o pai ensina, encoraja, acompanha e corrige, e só se faz isso com autoridade.

O pai deve ser o grande companheiro de aventura, mas na condição sempre de autoridade.

Tudo isso porque a criação de filhos não é apenas sobre comportamento, mas principalmente sobre o coração, não é apenas levar o filha à igreja, mas ensinar quem é Jesus Cristo. A preocupação dos pais deve ser o coração do filho, a Palavra de Deus nos diz:

Acima de tudo, guarde o seu coração, pois dele depende toda a sua vida. (Pv 4:23);
O coração é mais enganoso que qualquer outra coisa e sua doença é incurável. (Jr 17:9);
Pois do interior do coração dos homens vêm os maus pensamentos… (Mc 7:21).

Se você não alcançar o coração do seu filho (pequeno), você fracassou como pai ou mãe. Toda a educação dos filhos deve ser direcionada ao coração.

Em segundo lugar: Os filhos aprendem a honrar os pais observando os próprios pais.

Há um texto atribuído a William Shakespeare que diz:

Há muito mais dos nossos pais em nós do que podemos imaginar…

Não sei se o texto é realmente de Shakespeare, mas está correto. Os filhos precisam do exemplo, os filhos precisam observar os pais orando, lendo a bíblia, obedecendo à Palavra de Deus, se submetendo ao Senhor, indo com alegria à igreja, visitando os pais (os avós da criança) e cuidando deles.

Muitos dos pensamentos e atitudes dos nossos filhos são repetições aprendidas conosco. Seja o exemplo para seu filho.

Em terceiro lugar: No versículo 1 Paulo se refere aos pais (pai e mãe) mas no versículo 4 ele se volta ao pai somente.

Pais, não irritem seus filhos; antes criem-nos segundo a instrução e o conselho do Senhor

A responsabilidade de provisão da família está sobre o homem. Aqui Paulo diz o que fazer e o que não fazer na educação dos filhos.

O que não fazer: Não irretem seus filhos

Não use de sua autoridade para ser opressor, carrasco, legalista, autoritário. Essas atitudes levam ira ao coração dos filhos. Concordo com João Calvino que disse em seu comentário sobre o livro de Efésios:

Tal atitude excitaria o ódio e os levaria a lançar de si o jugo [paterno] de uma vez para sempre. Conseqüentemente, em Colossenses [3.21] ele adiciona: “para que não fiquem desanimados.” O tratamento bondoso e liberal conserva a reverência dos filhos para com seus pais, e aumenta a prontidão e a alegria de sua obediência; enquanto que uma severidade austera e inclemente suscita sua obstinação e destrói seu senso de dever.

O que fazer: criem-nos segundo a instrução e o conselho do Senhor

Não podemos abandonar a disciplina, mas exercer a disciplina do Senhor, ensinado e o que Deus ensina e tratando nossos filhos como Deus nos trata.

Soli Deo gloria

Esse artigo foi baseado no livro Paternidade em Crise do Pastor Renato Vargens.
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Culto ou show?

22 de abril de 2024/em Blog/por Pr. Franco Júnior

Faz algum tempo que ao chegar na igreja para celebrar o culto ao Senhor me deparei com algo que me chocou muito, vi um palco iluminado com muitas luzes e até uma máquina de fumaça, lembrei do meu tempo de DJ, parecia uma “discoteca”. Fiquei chocado ao ver aquilo dentro da igreja que pastoreio, além das luzes, entristeceu-me o fato que alguns irmãos simplesmente achavam tudo aquilo não apenas normal, ou pior, gostavam, e creditavam que aquilo pudesse cooperar para atrair pessoas à igreja. Claro que não permiti que o culto ao Senhor se tornasse um show.

Infelizmente hoje em muitas igrejas, o culto ao Senhor tem se transformado em show. Em muitos casos não é possível identificar se o que há em algumas igrejas é culto ou show. Várias igrejas estão perdendo sua identidade. Nós temos adotado a esse termo (show) em nosso meio. Uma certa igreja (que se diz evangélica) utiliza o tremo “Show da Fé” para suas celebrações. As missas celebradas por um determinado padre são usualmente denominadas de “showmissas”.

As palavras culto e show não combinam, a não ser que lhes demos significados modernos. O dicionário Aurélio define show como “um espetáculo de teatro, rádio, televisão etc., geralmente de grande montagem, que se destina à diversão, e com a atuação de vários artistas de larga popularidade, ou às vezes de um só”. Ora, nessa definição, nada combina com o significado de culto, que o mesmo dicionário diz ser “adoração ou homenagem à divindade em qualquer de suas formas, e em qualquer religião”. “A igreja existe, não para oferecer entretenimento, encorajar vulnerabilidade, melhorar auto-estima ou facilitar amizades, mas para adorar a Deus. Se falharmos nisso”, conclui Philip Yancey, “a igreja fracassa”.

É fato, em muitas igrejas, o tempo destinado à exposição da Palavra é cada vez menor e o tempo reservado aos cânticos é cada vez maior. Em alguns cultos já não há lugar para o antigo sermão, nem para algum substituto dele. Embora a música de adoração seja de suma importância e de fundamento bíblico, o papel da música religiosa hoje em dia não implica, obrigatoriamente, uma elevação da qualidade dos adoradores e do culto. A decadência do culto transformado em show leva obrigatoriamente a outros absurdos.

Duas perguntas são necessárias antes de avançarmos:

1 – Tudo que vai ao altar é recebido por Deus?

2 – Deus aceita qualquer oferta?

Vivemos em uma sociedade centrada no homem (Antropocentrismo) o pensamento antropocêntrico é o que quero do jeito ou da forma ou da maneira que quero, na hora que quero com que eu quero e na quantidade que eu quero. Antropocentrismo é a filosofia que procura agradar ao homem. O homem é o centro de tudo, do universo, da sociedade, é o governo humano. Seus olhos buscam no outro aquilo que falta em você. No antropocentrismo nós buscamos possuir coisas que estão na moda e que servem de “chamativo visual” para sermos “notados” por outros.

Meu pedido é que você abra seu coração por um momento e julgue sinceramente aquilo que digo. Ore e peça sabedoria ao Senhor. Precisamos voltar ao verdadeiro culto a Deus. Precisamos voltar ao verdadeiro estilo de vida cristão.

Em 1887 Charles Spurgeon escreveu seguinte:

O fato é que muitos gostariam de unir igreja e palco, baralho e oração, dança e ordenanças. Se nos encontramos incapazes de refrear essa enxurrada, podemos ao menos, prevenir os homens quanto à sua existência e suplicar que fujam dela. Quando a antiga fé desaparece e o entusiasmo pelo evangelho é extinto, não é surpresa que as pessoas busquem outras coisas que lhes tragam satisfação. Na falta de pão, se alimentam com cinzas; rejeitando o caminho do Senhor seguem avidamente o caminho da tolice.

PRINCÍPIOS DO CULTO A DEUS

O profeta Malaquias aborda vários temas. Ele fala a respeito da eleição, da necessidade da consagração total do seu povo a Deus, do ministério dos líderes e sacerdotes, do casamento misto, divórcio, da vinda de Cristo no dia do juízo, dos dízimos e ofertas, do problema do mal, da prosperidade dos perversos e da aliança de Deus com o seu povo, incluindo a aliança de Deus com os sacerdotes e com o casamento. O livro é bastante variado, com temas muito importantes. E uma pena que Malaquias seja conhecido apenas como o profeta do dízimo, uma vez que a única passagem que fala acerca do dízimo constitui uma parte relativamente pequena de toda a profecia. Muito embora Malaquias tenha falado de tantos temas diferentes, todos estão relacionados com a principal preocupação do profeta: o culto a Deus. Essa era sua inquietação maior, porque ele viveu numa época em que o culto a Deus estava corrompido. Os sacerdotes tinham se corrompido: eram ineptos, descuidados, enfadados com o serviço prestado a Deus e não cumpriam corretamente sua função. O povo, por sua vez, não ficava atrás: questionava a justiça de Deus, sua bondade, seu amor, sua lealdade, trazia ofertas defeituosas para serem oferecidas em sacrifício, sonegava os dízimos e as ofertas, levava uma vida irregular no casamento, tanto que se casava com mulheres estrangeiras, assim contribuindo para corromper o povo de Deus, bem como se divorciava sem justa causa, quebrando a aliança com a mulher da sua mocidade, a esposa com a qual contraíra matrimônio.

Malaquias aparece nesse contexto do culto corrompido e traz uma mensagem da parte de Deus para uma renovação da aliança, arrependimento, conversão e restauração do culto a Deus. Portanto, trata-se de um livro em que podemos aprender vários princípios a respeito do culto que devemos tributar a Deus. Mas quais são esses princípios, essas lições que aprendemos em Malaquias para o culto?

O culto é a celebração pública e visível da aliança que temos com Deus

Essa é uma das grandes ênfases de Malaquias. Ele fala do Deus da aliança por diversas vezes. Essa aliança foi feita com o seu povo. Por meio dela, Deus se comprometeu a abençoar o povo, ser o Deus deles, cuidar da sua descendência e lhes dar vida eterna; e, da parte do povo, havia o compromisso de servir a Deus e andar nos seus caminhos. Os termos dessa aliança estão expressos no decálogo, em toda aquela legislação que Deus deu ao povo de Israel no Antigo Testamento. Porém, havia também a espada da aliança, que era o castigo de Deus para quem não a cumprisse. Esta era a dinâmica da aliança: “Se vocês guardarem a minha aliança e me obedecerem, serão abençoados; se me desobedecerem, serão castigados”. A aliança com o povo era selada pelos sacrifícios de animais no templo e pela circuncisão, que era seu selo externo.

Na época de Malaquias, essa aliança estava sendo quebrada pelos sacerdotes e pelo povo, quando profanavam o culto a Deus, trazendo a ele o que não deveriam, sonegando o que era de Deus, quebrando a aliança que tinham feito com a mulher da sua mocidade, da qual Deus era testemunha. Em consequência disso, Deus estava cumprindo o que havia prometido: estava deixando de abençoar o povo, não aceitava o seu culto, as colheitas eram minguadas, havia pragas e falta de chuva. E nesse contexto que Malaquias chama o povo a voltar ao contexto da aliança. “Voltem-se para mim, e eu voltarei para vocês, diz o Senhor; façam prova de mim e vejam se eu não vou abençoá-los”. Assim, o culto a Deus voltaria a ser aceitável. O mesmo ocorre conosco. Essa mesma aliança está em vigor ainda hoje, só que agora ela é chamada de nova aliança, a nova aliança em Cristo Jesus. É uma aliança superior, pois temos um mediador, Jesus Cristo, cujo sangue derramado é superior ao sangue dos animais. O culto que prestamos a Deus expressa exatamente isso. Os sacramentos que celebramos no culto, o batismo e a ceia do Senhor, são selos dessa aliança. A Palavra que é pregada no culto nos ensina os termos da aliança, mostra qual é a parte que cabe a Deus, o seu amor e a sua fidelidade, e qual a parte que cabe a nós, que é viver em seus caminhos.

Nossas orações são feitas com base nas grandes promessas do Deus da aliança. Os louvores que entoamos são os do Deus da aliança, o Deus gracioso. As ofertas que trazemos são expressões da nossa gratidão a esse Deus. Por isso, essa questão é extremamente sensível e precisa ser resgatada. O culto hoje é a celebração pública e visível da aliança que temos com Deus. Tudo que fazemos no culto tem a ver com essa aliança.

Quando temos essa visão aliancista do culto, as várias aberrações idolátricas ficam do lado de fora. O culto passa a ter mais sentido, pois entendemos por que estamos reunidos como povo para louvar a Deus.

Devemos cultuar a Deus da forma que ele revelou

Não podemos alterar nem acrescentar nada ao culto a Deus. Ele revelou com clareza na sua Lei o culto que desejava. Encontramos isso com muita clareza no Antigo Testamento. Ele revelou que tipo de ofertas deveriam ser trazidas e de que maneira deveriam ser apresentadas, os animais que poderiam ser sacrificados e a maneira de fazê-lo. Ele falou a respeito de quem poderia oferecer o sacrifício — os sacerdotes e levitas — , determinou a tarefa de cada um deles e instituiu leis e normas para que seu culto expressasse a sua vontade em relação a como Ele deveria ser adorado.

Na época de Malaquias, o povo e os sacerdotes estavam oferecendo a Deus um culto fora do padrão que Ele havia determinado. Traziam animais defeituosos, traziam apenas uma parte do dízimo, ofertas do que sobrava, e cometiam várias outras irregularidades, a ponto de Deus dizer: “Era melhor que um sacerdote dentre vocês fechasse a porta do templo e apagasse o fogo do altar, porque não aceito o culto que me oferecem; ele está fora do padrão que estabeleci”. A mesma coisa acontece hoje. E claro que todas aquelas normas e leis do Antigo Testamento, detalhadas com relação aos sacrifícios e ministérios dos sacerdotes, eram provisórias, temporárias, pois apontavam para o grande sacrifício de Jesus Cristo na cruz do Calvário. O Novo Testamento não prescreve normas detalhadas para o culto, não apresenta uma ordem litúrgica como havia no Antigo Testamento. Contudo, os elementos do culto a Deus são muito claros: as orações, os cânticos, a pregação da Palavra, os sacramentos e outros, os quais o Novo Testamento diz com clareza que fazem parte do culto a Deus. Não podemos inventar elementos de culto. Não nos cabe introduzir no culto invenções humanas, ainda que a pretexto de ser algo prático, de boa intenção, ligado à tradição, à antiguidade ou mesmo algo que todo mundo faz. Isso seria corromper o culto a Deus. Deus zela por seu culto e quer que o adoremos no Espírito e em verdade, com simplicidade e singeleza de coração, sem invenções humanas, sem essas coisas que hoje impregnam e contaminam o culto a Deus, como infelizmente vemos em certas igrejas no meio evangélico: desde objetos supostamente capazes de transferir a graça de Deus, todo tipo de aberrações vindas até mesmo do candomblé e do baixo espiritismo, até a introdução de antigos rituais judaicos no culto. Há segmentos evangélicos que querem trazer de volta ao culto as antigas práticas da comunidade de Israel, quando todas elas já passaram. Devemos adorar a Deus de acordo com sua Palavra, sem inventar partes ou elementos do culto para chegarmos diante do Senhor.

A tendência do homem de deturpar a palavra de Deus (e consequentemente o culto), mediante adição ou subtração, é a razão de Deus ter advertido Israel de nada acrescentar ou retirar de sua Palavra:

Agora, pois, ó Israel, ouve os estatutos e os juízos que eu vos ensino, para os cumprirdes; para que vivais, e entreis, e possuais a terra que o Senhor Deus de vossos pais vos dá. Não acrescentareis à palavra que vos mando, nem diminuireis dela, para que guardeis os mandamentos do Senhor vosso Deus, que eu vos mando (Dt 4.1,2).

Esta passagem da Escritura — além de outras semelhantes a ela — forma a base da doutrina chamada sola Scriptura [só a Escritura] dos reformadores protestantes. Isto é, somente a Bíblia é a autoridade final em todas as questões de fé e prática.

Portanto, tudo o que o homem faz deve ter por base mandamentos explícitos da Escritura, deve ser deduzido de forma lógica ou clara ou, caso seja circunstancial, ser ordenado pela luz da natureza e da prudência cristã, de acordo com as regras gerais da Palavra.

O Princípio Regulador do Culto

A Bíblia é nossa única regra infalível concernente à fé e prática. Não há área da vida na qual essa verdade seja mais aplicável que ao culto. Antes de entrar na terra prometida, Deus advertiu os israelitas da idolatria e do sincretismo com os cultos pagãos:

Guarda-te, que não te enlaces seguindo-as, depois que forem destruídas diante de ti; e que não perguntes acerca dos seus deuses, dizendo: Assim como serviram estas nações os seus deuses, do mesmo modo também farei eu. Assim não farás ao Senhor teu Deus; porque tudo o que é abominável ao Senhor, e que ele odeia, fizeram eles a seus deuses; pois até seus filhos e suas filhas queimaram no fogo aos seus deuses. Tudo o que eu te ordeno, observarás para fazer; nada lhe acrescentarás nem
diminuirás (Dt 12.30-32).

Tudo o que não é ordenado pela Escritura no culto a Deus é proibido. Tudo o que a igreja realiza no culto deve ter base em um mandamento divino explícito, ser lógica e claramente deduzido dele, ou derivar-se de um exemplo histórico aprovado. Da mesma forma que na Antiga Aliança nenhum aspecto do culto ou da disciplina da Igreja de Deus foi confiado à sabedoria ou ponderação humana — todas as coisas foram prescritas de modo objetivo pela autoridade divina —, também sob a Nova Aliança, nenhuma outra voz é ouvida na casa da fé, a não ser a do Filho de Deus. O poder da igreja é apenas ministerial e informativo. Ela deve apenas manter a doutrina, fazer cumprir as leis e executar o governo outorgado por Cristo. Nada do que o Senhor estabeleceu deve ser adicionado ou subtraído por ela. A igreja não possui poder deliberativo.

O conceito corrente entre algumas igrejas do movimento “gospel” e de algumas outras igrejas evangélicas é o da permissibilidade de tudo o que não é explicitamente proibido na Bíblia. Embora as igrejas reformadas e protestantes rejeitem esse conceito por não ser bíblico. A Confissão de fé de Westminster diz:

… o modo aceitável de adorar o verdadeiro Deus é instituído por ele mesmo, e é tão limitado pela sua própria vontade revelada, que ele não pode ser adorado segundo as imaginações e invenções dos homens […] ou de qualquer outro modo não prescrito nas Santas Escrituras.

O que hoje designamos Princípio Regulador do Culto não é algo inventado por Calvino ou Armínio, mas se trata de um imperativo divino. É um aspecto crucial da lei divina. Dizemos que o mandamento de nada acrescentar é parte orgânica da lei toda, como lei e, portanto, toda adição humana ao culto divino, ainda que não contrarie nenhum mandamento de forma particular, é contrária ao mandamento geral de que nada deve ser adicionado.

As circunstâncias do culto

A fim de entender o Princípio Regulador do Culto de forma adequada, devemos perceber a diferença entre ordenanças referentes ao culto e suas circunstâncias, ou aspectos secundários. As ordenanças do culto são recebidas por orientação divina. Toda ordenança do culto é prescrita por Deus. Qualquer coisa relacionada a ele, com significado religioso e moral, deve se basear em ordenanças divinas (explícitas ou implícitas) ou em exemplos históricos aprovados. A igreja recebe todas as ordenanças do culto da parte de Deus, como foram reveladas na Bíblia. Ela deve obedecer a todas as ordenanças divinas e não possui autoridade para adicionar ou subtrair algo ordenado por Deus.

As circunstâncias do culto não dizem respeito ao conteúdo ou à cerimônia, mas referem-se ao que é “comum às ações e sociedades humanas”. A única forma de alguém aprender uma ordenança relativa à adoração é estudar a Bíblia e ver o que Deus ordena. No entanto, as circunstâncias do culto independem de instruções bíblicas explícitas; elas dizem respeito exclusivamente à revelação geral e ao bom senso (“prudência cristã”). Crentes e incrédulos sabem, indistintamente, que proteção e cuidado com temperatura ambiente são úteis para conduzir uma reunião. Também entendem a necessidade de acomodação, iluminação, vestuário etc. Além disso, depreende-se a escolha prévia de um horário para a realização da reunião.
Existem muitos aspectos comuns entre reuniões civis (ou seculares) e religiosas independentes de instruções bíblicas específicas. Essas são as circunstâncias, ou aspectos secundários, do culto.

O Princípio Regulador do Culto é ensinado por toda a Bíblia. Segue abaixo o exame de diversas passagens bíblicas que comprovam a proibição de tudo o que não é ordenado na Escritura a respeito do culto a Deus. As ordenanças do culto devem basear-se especificamente nas afirmações divinas, não em opiniões ou tradições humanas.

A oferta inaceitável

E aconteceu ao cabo de dias que Caim trouxe do fruto da terra uma oferta ao Senhor. E Abel também trouxe dos primogênitos das suas ovelhas, e da sua gordura; e atentou o Senhor para Abel e para a sua oferta. Mas para Caim e para a sua oferta não atentou. E irou-se Caim fortemente, e descaiulhe o semblante (Gn 4.3,5).

O que havia na oferta de Caim para torná-la inaceitável aos olhos de Deus? A preferência pela oferta de Abel e a rejeição da de Caim não foi arbitrária; ela se baseou na revelação apresentada a Adão e sua família. É óbvio que Deus revelou essa informação a Adão ao matar animais para cobrir o homem e sua mulher (Gn 3.21). Gerações mais tarde, Noé sabia que Deus aceitaria apenas animais e aves puros como holocausto (Gn 8.20). Caim, diferentemente do irmão Abel, decidiu, à parte da Palavra de Deus, que a oferta de frutos da terra seria aceitável ao Senhor. Deus, porém, rejeitou a oferta de Caim por ser uma invenção de sua mente. Ele não a ordenara; portanto, ainda que Caim fosse sincero no desejo de agradar a Deus, ele a rejeitaria da mesma forma. Deus espera fé e obediência à sua Palavra. Se o povo de Deus pode cultuar o Senhor segundo sua vontade, pelo fato de ordenanças humanas não serem expressamente proibidas, então não poderiam Caim, Noé ou os levitas oferecer a Deus uma salada de frutas ou uma cesta de nabos, por não haver proibição? E se Deus desejasse uma regulamentação estrita de seu culto à parte do Princípio Regulador, não seriam necessárias centenas de volumes (ou talvez milhares deles) para nos informar das proibições? No entanto, Deus, em sua infinita sabedoria, diz: “Tudo o que eu te ordeno, observarás para fazer; nada lhe acrescentarás nem diminuirás” (Dt 12.32).

Fogo estranho

E os filhos de Arão, Nadabe e Abiú, tomaram cada um o seu incensário e puseram neles fogo, e colocaram incenso sobre ele, e ofereceram fogo estranho perante o Senhor, o que não lhes ordenara. Então saiu fogo de diante do Senhor e os consumiu; e morreram perante o Senhor (Lv 10.1,2).

Qual foi o pecado deles? Seu pecado foi o oferecimento de fogo estranho, portanto o texto diz que eles ofereceram fogo estranho, o que Deus não lhes ordenara… Contudo, onde Deus o proibira? Onde encontramos que Deus lhes proibiu o oferecimento de fogo estranho, ou a designação do oferecimento de apenas um tipo de fogo? Não existe texto na Escritura que se possa achar, do começo de Gênesis até esse ponto, onde Deus tenha dito terminantemente, de maneira expressa: Oferecerás apenas um tipo de fogo. No entanto, aqui, eles foram consumidos por Deus com fogo, por terem oferecido “fogo estranho”.

Quem rejeita o Princípio Regulador do culto divino enfrenta um problema real para explicar esse texto. Alguns afirmam que Nadabe e Abiú foram condenados por terem oferecido “incenso estranho”, por sua condenação expressa em Êxodo 30.9. Porém o texto não diz “incenso estranho”, mas “fogo estranho”. Outros declaram que lhes faltava sinceridade ou que estavam embriagados. Entretanto, qual razão nos apresenta o Espírito Santo para o juízo deles? Eles ofereceram fogo estranho “o que não lhes ordenara”. Quando se trata do culto a Deus, deve haver apoio da Palavra divina. Todos os elementos do culto a Deus devem basear-se na Palavra de Deus [e] serem ordenados. É insuficiente sua não-proibição […] Quando o ser humano concede respeito religioso a um objeto, por virtude de sua instituição, mesmo sem apoio da parte de Deus, eis uma superstição! Todos
devemos ser adoradores voluntários, mas não pessoas de devoção voluntariosa.

O erro de Davi e de seus homens

E puseram a arca de Deus em um carro novo, e a levaram da casa de Abinadabe, que está em Gibeá; e Uzá e Aiô, filhos de Abinadabe, guiavam o carro novo. E levando-o da casa de Abinadabe, que está em Gibeá, com a arca de Deus, Aiô ia adiante da arca. E Davi, e toda a casa de Israel, festejavam perante o Senhor, com toda a sorte de instrumentos de pau de faia, como
também com harpas, e com saltérios, e com tamboris, e com pandeiros, e com címbalos. E, chegando à eira de Nacom, estendeu Uzá a mão à arca de Deus, e pegou nela; porque os bois a deixavam pender. Então a ira do Senhor se acendeu contra Uzá, e Deus o feriu ali por esta imprudência; e morreu ali junto à arca de Deus. (2Sm 6.3-7).

Davi e os homens envolvidos no transporte da arca eram inquestionavelmente sinceros no desejo de agradar a Deus com o intuito de levar a arca a Jerusalém. Todavia, o resultado desse esforço sincero foi o juízo divino: Uzá tentou evitar a queda da arca com sua mão por amar a Deus e se preocupar com sua arca. Porém, a despeito de toda a sua sinceridade e boas
intenções, acendeu-se a ira de Deus, e ele matou Uzá. Por quê? Porque a questão toda era muito ofensiva a Deus. O fato de Uzá ter tocado na arca foi o ponto culminante das ofensas desse dia. Os objetores do Princípio Regulador apostam no fato de Uzá ter sidomorto por algo claramente proibido na lei de Deus (i.e., tocar na arca). Sim, é verdade que Uzá morreu pela violação de uma proibição explícita da lei (Nm 4.15). No entanto, a análise do rei Davi a respeito do que aconteceu de errado naquele dia inclui todos os envolvidos, não apenas Uzá:

Porquanto vós [os levitas] não a levastes na primeira vez, o Senhor nosso Deus fez rotura em nós, porque não o buscamos segundo a ordenança. Santificaram-se, pois, os sacerdotes e os levitas, para fazerem subir a arca do Senhor Deus de Israel. E os filhos dos levitas trouxeram a arca de Deus sobre os seus ombros, pelas varas que nela havia, como Moisés tinha ordenado conforme a palavra do Senhor (1Cr 15.13-15).

Pelo fato de Deus ter ordenado aos levitas para carregar a arca com varas (Nm 4.6,15), era desnecessário proibir os homens de Judá de usar um carro de boi para transportá-la. O rei Davi e seus homens deveriam ter consultado a lei de Moisés e obedecido à sua prescrição. Em vez disso, eles agiram de forma pragmática. Imitaram os filisteus, que haviam usado um carro para levar a arca de volta a Bete-Semes. Quando se trata do culto a Deus, não nos é permitido improvisar, por melhores que sejam as intenções. A sinceridade é importante, mas ela deve estar de acordo com a revelação divina. Mesmo em relação às questões religiosas que nos pareçam pequenas ou triviais, Deus ordena nossa ação segundo sua vontade revelada, e não inovações concordes com a nossa vontade: “A grande lição para todos os tempos é precaver-se de seguir as próprias sugestões no culto a Deus quando possuímos instruções claras de sua Palavra sobre o modo de cultuá-lo”.

Condenação do culto autônomo

E edificaram os altos de Tofete, que está no Vale do Filho de Hinom, para queimarem no fogo a seus filhos e a suas filhas, o que nunca ordenei, nem me subiu ao coração (Jr 7.31; v. tb. 19.5).

O Senhor condena a idolatria e o culto pagão dos filhos de Judá com a declaração: “o que nunca ordenei, nem me subiu ao coração”. Idolatria, assassinato e sacrifício infantil são explicitamente condenados na lei e nos profetas. Entretanto, Jeremias revela a essência do culto idólatra. Judá cultuava de forma improcedente do coração divino. O culto de Judá não se baseava no mandamento divino. Em vez de cultuar Deus segundo seu mandamento, eles “andaram nos seus próprios conselhos, no propósito do seu coração malvado; e andaram para trás, e não para diante” (Jr 7.24). Se os habitantes de Judá tivessem consultado a Palavra de Deus e lhe fossem obedientes, teriam sido poupados da fúria divina.

Lidamos com o Deus muito zeloso que deseja ser cultuado segundo sua estipulação, ou então ele não é cultuado. E não
podemos reclamar. Se Deus é o ser descrito pela Sagrada Escritura, é seu direito inalienável determinar e prescrever como
será servido.

Adoração vã

Então chegaram ao pé de Jesus uns escribas e fariseus de Jerusalém, dizendo: Por que transgridem os teus discípulos a tradição dos anciãos? Pois não lavam as mãos quando comem pão. Ele, porém, respondendo, disse-lhes: Por que transgredis
vós, também, o mandamento de Deus pela vossa tradição? (Mt 15.1-3).

Os fariseus eram líderes religiosos respeitados do povo judeu. Eles criam ter a liberdade de fazer adições aos mandamentos divinos. A lei de Deus continha diversas lavagens cerimoniais para representar a purificação dos impuros. Os fariseus adicionaram outras lavagens para destacar e “aperfeiçoar” a lei de Moisés. Não existe mandamento expresso proibindo
essas adições cerimoniais, exceto o Princípio Regulador (e.g., Dt 4.2; 12.31). Elas não tinham fundamentação na Palavra de Deus. Jesus Cristo é o principal defensor do Princípio Regulador. Ele repreendeu fortemente os escribas e fariseus por fazerem adições à lei divina. O que acontece quando homens pecadores acrescentam regras e regulamentos à lei de Deus? Com o passar do tempo, a tradição humana substitui e corrompe a lei divina: “E assim invalidastes, pela vossa tradição, o mandamento de Deus” (Mt 15.6). A igreja cristã antiga acrescentou regras e cerimônias próprias ao culto a Deus e degenerou na Igreja Católica Romana pagã e idólatra. Se não mantivermos a linha divisória onde Deus a traçou, então, prova a história, a igreja degenerará posteriormente em algo um pouco mais bizarro que uma seita pagã. A repreensão de Cristo referente aos escribas e fariseus aplica-se hoje a quase todos (os chamados) ramos da igreja cristã: “Este povo se aproxima de mim com a sua boca e me honra com os seus lábios, mas o seu coração está longe de mim. Mas, em vão me adoram, ensinando doutrinas que são preceitos dos homens” (Mt 15.8,9).

Outros exemplos

O conceito de que apenas o que Deus ordena em sua Palavra é permitido no culto encontra-se na Bíblia toda. O rei Saul ofereceu um sacrifício ao Senhor sem autorização divina. Deus ordenou aos sacerdotes, e não aos reis, o oferecimento de holocaustos. O reinado foi retirado de Saul e de sua família para sempre (1Sm 13.8-14). Considere o rei Jeroboão que
estabeleceu um dia próprio de festa, bem como lugares sagrados e ofertas no “mês que ele tinha imaginado no seu coração” (1Rs 12.32,33). O rei Jeroboão era pragmático. Ele não percebia a necessidade de seguir as ordens expressas do culto a Deus. O livro de Reis apresenta seu culto autônomo e não autorizado — além da idolatria associada a ele —, como o paradigma do falso culto. Se o rei Jeroboão foi considerado ímpio por estabelecer seu dia de festa (dia santo), certamente a mesma designação é aplicável aos papas, bispos, e ao povo que estabeleceram o natal, a sexta-feira santa etc.

Paulo, na epístola aos Colossenses, concorda com o ensino do Antigo Testamento referente ao culto. Ele condena quem impõe leis dietéticas judaicas e dias santos à igreja (Cl 2.16). Pelo fato de as leis cerimônias terem sido “sombras” que apontavam para o “corpo” — Jesus Cristo —, elas foram abolidas; e dada a falta de autorização para elas, tornaram-se proibidas. A advertência paulina a respeito da filosofia humana é o pano de fundo da condenação do falso culto e das leis humanas (legalismo): “Tende cuidado, para que ninguém vos faça presa sua, por meio de filosofias e vãs sutilezas, segundo a tradição dos homens, segundo os rudimentos do mundo, e não segundo Cristo” (Cl 2.8).

Paulo condena as doutrinas e os mandamentos humanos:

“Se, pois, estais mortos com Cristo quanto aos rudimentos do mundo, por que vos carregam ainda de ordenanças, como se vivêsseis no mundo, tais como: Não toques, não proves, não manuseies? As quais coisas todas perecem pelo uso, segundo os preceitos e doutrinas dos homens; As quais têm, na verdade,
alguma aparência de sabedoria, em devoção voluntária, humildade, e em disciplina do corpo, mas não são de valor algum senão para a satisfação da carne” (Cl 2.20-23).

Ele afirma que a adição à Palavra de Deus é apenas uma exibição de “devoção voluntária [e] humildade”. Trata-se de devoção
“voluntária” em lugar do culto segundo a vontade de Deus. As leis estabelecidas pelos homens suprimem a liberdade que temos . A lei moral de Deus é perfeita; adições são desnecessárias. Regras e regulamentos humanos não “concedem honra” ao crente. Deus concedeu à sua igreja um livro de salmos e um dia santo (o dia do Senhor). Pode o homem aperfeiçoar o culto instituído por Deus? Claro que não. É o ápice da arrogância e estupidez imaginar que homens pecaminosos possam melhorar as ordenanças de Deus. Isso é provocar a Deus, porque reflete sobre sua honra, como se ele não fosse sábio o suficiente para designar a forma do próprio culto. Ele odeia todo fogo estranho oferecido em seu templo (Lv 10.11). Uma simples cerimônia pode, com o passar do tempo, conduzir ao crucifixo. Quem contende pela cruz no batismo, não pode obter também o óleo, o sal e o unguento?

A necessidade do Princípio Regulador

A história da igreja tem demonstrado que o povo pactual de Deus tem sido desviado, não raro, da simplicidade do puro culto evangélico para todos os tipos de inovações humanas. Dada a natureza humana decaída e sua inclinação ao pecado, era inevitável que a autonomia humana relativa ao culto pervertesse e suplantasse o culto verdadeiro:

“E as franjas vos serão para que, vendo-as, vos lembreis de todos os mandamentos do Senhor, e os cumprais; e não seguireis o vosso coração, nem após os vossos olhos, pelos quais andais vos prostituindo. Para que vos lembreis de todos os meus mandamentos, e os cumprais, e santos sejais a vosso Deus” (Nm 15.39,40).

Muitas pessoas afirmam que o Princípio Regulador divino é bastante restritivo. Declaram que ele confina o espírito humano e reprime a criatividade humana. Dizem tratar-se de uma reação exagerada aos abusos cometidos pelo catolicismo romano. Todavia, examinemos as implicações lógicas da permissão de qualquer coisa não proibida pela Palavra de Deus no culto divino.
A primeira consequência é a substituição da simplicidade e da natureza transcultural do culto puramente evangélico por uma variedade quase infinita de inovações humanas. Pelo fato de Deus não estabelecer mais a linha divisória entre o conteúdo do culto e suas cerimônias, o homem poderia traçar e retraçar essa divisão como lhe agradasse. A igreja desobediente ao Princípio
Regulador divino considera impossível impedir o fluxo de novos conceitos e inovações no culto. As igrejas que abandonaram o Princípio Regulador no final do século XIX e início do século XX provam a veracidade deste ponto. Por não atentar ao Princípio Regulador é que em muitas igrejas encontramos celebração de dias santos (Natal, Páscoa etc.), festa religiosas pagãs, utensílios judaicos, luzes e fumaça no púlpito, etc. Caso se dê ao homem pecador autonomia para escolher como cultuar, o padrão histórico é claro. O ser humano preferirá o culto centrado no homem. O homem pecador é sempre atraído pelo entretenimento (daí a popularidade dos “grito”, e o “pisar forte”, grupos de rock ou forró no louvor durante o culto de celebração, e cantores populares, etc.) e pelo ritual e pompa (catedrais, incensos, velas, sinos, dias santos, vestimentas papistas, liturgias etc.). Quando as inovações humanas terão fim? Elas não cessarão até que a igreja obedeça ao Princípio Regulador do Culto. Deus ordenou um mandamento que o homem não pode ignorar:

“[O] modo aceitável de adorar o verdadeiro Deus é instituído por ele mesmo, e é tão limitado pela sua própria vontade revelada, que ele não pode ser adorado segundo as imaginações e invenções dos homens […] nem sob qualquer representação visível, ou de qualquer outro modo não prescrito nas Santas Escrituras”. O falso culto tem origem na mente humana, de acordo
com sua imaginação. O culto verdadeiro origina-se na mente de Deus e é revelado na Bíblia:

“Mas isto lhes ordenei, dizendo: Dai ouvidos à minha voz, e eu serei o vosso Deus, e vós sereis o meu povo; e andai em todo o
caminho que eu vos mandar, para que vos vá bem. Mas não ouviram, nem inclinaram os seus ouvidos, mas andaram nos seus
próprios conselhos, no propósito do seu coração malvado; e andaram para trás, e não para diante” (Jr 7.23,24).

Calvino, no comentário sobre Jeremias, usou este versículo para condenar todas as inovações perversas do culto papal:

Além do mais, caso se considere a origem de todo o culto papal, perceber-se-á que os primeiros a conceber superstições tão estranhas, foram impelidos apenas por sua audácia e presunção, a fim de poder calcar sob os pés a Palavra de Deus. Portanto, todas as coisas foram corrompidas; porque eles colocaram em operação todas as invenções de seu cérebro. Vemos que os papistas são tão apegados a seus erros até o dia de hoje que preferem a si mesmos e às suas quinquilharias que a Deus. E o mesmo acontece com todos os hereges. O que se pode fazer? Como disse, a obediência deve ser mantida como base da verdadeira religião. Caso desejemos render o culto aprovado por Deus, aprendamos a lançar fora tudo o que é nosso, para que a autoridade divina prevaleça sobre todas as nossas razões. – João Calvino.

Pr. Franco Júnior
Soli Deo gloria

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