Depois de percorrermos os quatro primeiros artigos desta série, chegamos à pergunta que naturalmente surge como conclusão: pode um cristão ser de esquerda? A pergunta, embora pareça simples, precisa ser formulada com cuidado. Ela pode significar coisas diferentes. Pode perguntar se uma pessoa que se identifica politicamente com a esquerda pode ser genuinamente cristã; pode perguntar se existem políticas defendidas por partidos de esquerda que um cristão possa considerar legítimas; ou pode perguntar se é possível adotar integralmente os fundamentos de uma cosmovisão política de esquerda e, ao mesmo tempo, afirmar a cosmovisão cristã sem contradição. Essas três perguntas não são exatamente iguais. A primeira envolve uma questão espiritual que não cabe ao observador resolver simplesmente pela identificação política de alguém. A segunda exige análise concreta de propostas e circunstâncias. A terceira, porém, é uma questão de coerência intelectual e teológica e é justamente aquela que esta série procurou investigar. O objetivo, portanto, não é declarar quem é ou não é cristão, muito menos determinar a condição espiritual de indivíduos, mas perguntar se os fundamentos de determinadas correntes da esquerda política podem ser integrados coerentemente à cosmovisão cristã.

A primeira conclusão a que chegamos é que cristianismo não é simplesmente uma opinião religiosa adicionada à vida política. O cristianismo bíblico apresenta uma interpretação abrangente da realidade. Ele começa com Deus como Criador de todas as coisas, compreende o ser humano como criatura feita à imagem de Deus, interpreta a entrada do mal no mundo a partir da queda, compreende a história à luz da providência divina, anuncia a redenção em Cristo e aponta para a consumação de todas as coisas no Reino de Deus. Essa estrutura significa que a fé cristã possui implicações para a maneira como entendemos a pessoa humana, a família, o trabalho, a propriedade, a justiça, a autoridade, a liberdade, o Estado e a sociedade. Abraham Kuyper tornou essa dimensão abrangente especialmente conhecida ao insistir que não existe uma área da existência humana sobre a qual Cristo não possa reivindicar autoridade. D. A. Carson, em sua reflexão sobre Cristo e cultura, também chama atenção para o fato de que o evangelho não pode ser reduzido a uma esfera privada desconectada da maneira como o cristão compreende e participa da cultura. Portanto, quando um cristão entra na esfera política, ele não deixa sua cosmovisão cristã na porta da instituição política.

É exatamente nesse ponto que David T. Koyzis oferece uma contribuição importante para esta discussão. Em Visões e ilusões políticas, Koyzis não trata as ideologias políticas simplesmente como mecanismos técnicos de administração do Estado. Ele argumenta que elas carregam concepções abrangentes sobre a realidade, o indivíduo, a sociedade e o bem comum, razão pela qual possuem uma dimensão que ele caracteriza como religiosa. Na segunda edição, ampliada e atualizada, Koyzis analisa, entre outras tradições, o socialismo, colocando-o no campo das cosmovisões políticas que precisam ser examinadas criticamente pelo cristão. Essa observação é fundamental para nossa conclusão: se determinada ideologia política apresenta uma interpretação abrangente do mundo, então não basta perguntar se o cristão concorda com uma ou outra política. É necessário perguntar se os pressupostos fundamentais dessa ideologia podem ser aceitos sem comprometer os fundamentos da fé cristã.

Quando voltamos ao primeiro artigo, vimos que o ponto de partida é a cosmovisão. O cristianismo começa com Deus; o marxismo clássico começa com uma interpretação materialista da história e das relações sociais. Marx e Engels apresentam no Manifesto do Partido Comunista uma interpretação da história centrada na luta de classes, afirmando que as sociedades históricas foram marcadas por antagonismos entre classes e descrevendo a transformação revolucionária da sociedade como parte do processo histórico. Essa diferença de ponto de partida não é secundária. Se duas cosmovisões começam de fundamentos diferentes acerca da realidade, inevitavelmente chegarão a conclusões diferentes sobre a natureza humana, a moralidade, a propriedade, a justiça, a família e a organização da sociedade.

No segundo artigo, examinamos a antropologia. A Bíblia afirma que o ser humano é criado à imagem de Deus e que sua dignidade deriva dessa condição. O homem não é apenas produto de circunstâncias materiais, relações econômicas ou estruturas sociais. Ele é criatura de Deus e, ao mesmo tempo, criatura caída, moralmente responsável diante do Criador. O pecado não é apenas uma estrutura externa que aprisiona o indivíduo; ele também habita o coração humano. Jesus afirma que do interior do coração procedem os pensamentos e comportamentos pecaminosos (Mc 7:21-23), enquanto Paulo declara que todos pecaram e carecem da glória de Deus (Rm 3:23). Isso não significa negar a existência de estruturas injustas, mas significa rejeitar uma antropologia que deposita a causa fundamental do mal exclusivamente nas estruturas sociais.

No marxismo clássico, a compreensão da história está profundamente ligada às relações materiais de produção e ao conflito entre classes. O Manifesto afirma explicitamente que a sociedade burguesa está marcada pelo antagonismo entre burguesia e proletariado e apresenta a conquista do poder político pelo proletariado como objetivo imediato dos comunistas. O problema aqui não é simplesmente que Marx reconheça a existência de conflitos sociais — conflitos realmente existem e podem ser analisados de diferentes maneiras. A questão é o lugar que o conflito de classes ocupa dentro de sua interpretação histórica. Na cosmovisão bíblica, o conflito social não é a chave última para interpretar a realidade humana. A chave é a relação do homem com Deus e a entrada do pecado no mundo. A reconciliação definitiva, consequentemente, também não pode ser encontrada simplesmente na reorganização das relações econômicas.

O terceiro artigo mostrou que essa diferença antropológica produz consequências para a propriedade e para a economia. A Bíblia reconhece a legitimidade da posse e estabelece proibições contra o furto e a cobiça. Ao mesmo tempo, submete a propriedade ao senhorio de Deus e ordena justiça, generosidade e cuidado pelos necessitados. A propriedade bíblica, portanto, é uma propriedade responsável e subordinada a Deus. O marxismo clássico, por sua vez, estabelece uma crítica estrutural à propriedade burguesa dos meios de produção. Marx e Engels deixam claro no Manifesto que o alvo do comunismo não é simplesmente a eliminação de todo objeto pessoal, mas a abolição da propriedade burguesa entendida como relação de produção baseada em antagonismos de classe. Essa precisão é importante, mas não diminui a diferença fundamental: a Bíblia reconhece a propriedade como uma instituição que pode ser legitimamente exercida sob a soberania de Deus, enquanto a crítica marxista procura superar a propriedade burguesa enquanto estrutura econômica.

No quarto artigo, analisamos a vida, a família, a sexualidade, o crime e o Estado. A Bíblia fundamenta a dignidade humana na criação, apresenta o casamento dentro da ordem criacional estabelecida por Deus, reconhece a autoridade civil e atribui ao Estado uma função legítima de promoção da justiça e punição do mal. Romanos 13 é especialmente significativo porque não apresenta o governo como salvador da humanidade, mas como autoridade que possui uma função limitada e específica. A autoridade civil deve exercer justiça, mas permanece debaixo da autoridade de Deus. Isso significa que o Estado não é a fonte última da moralidade, nem possui autoridade ilimitada para redefinir todas as instituições humanas.

Ao reunirmos esses elementos, percebemos que a questão central não é se existe alguma política defendida por alguém de esquerda que um cristão possa apoiar. Uma pessoa de esquerda pode defender uma determinada medida por razões que não sejam exclusivamente marxistas; uma pessoa de direita pode defender uma determinada medida por razões que também não sejam cristãs. A política concreta é sempre mais complexa do que os rótulos ideológicos. A pergunta decisiva para esta série é outra: o cristão pode adotar como estrutura fundamental de sua visão política uma cosmovisão que contradiz os pressupostos fundamentais da cosmovisão cristã? Se a resposta fosse simplesmente “sim, sem qualquer problema”, teríamos de demonstrar que essas cosmovisões podem compartilhar os mesmos fundamentos. Os artigos anteriores demonstraram precisamente o contrário em áreas fundamentais.

É necessário, nesse ponto, fazer uma distinção entre concordância pontual e adesão ideológica. Um cristão pode reconhecer que determinada proposta de esquerda procura resolver um problema social real sem, por isso, aceitar toda a antropologia, filosofia da história ou teoria econômica que sustenta aquela corrente política. Da mesma maneira, um cristão pode discordar de determinada política associada à direita sem abandonar a cosmovisão cristã. Isso ocorre porque partidos, movimentos e ideologias políticas não são sistemas perfeitamente homogêneos. O erro estaria em transformar uma concordância ou discordância específica em prova de identidade absoluta entre o cristianismo e determinada ideologia política.

Por essa razão, afirmar que “um cristão não pode concordar com absolutamente nada que venha da esquerda” seria uma formulação excessivamente ampla e pouco rigorosa. Mas afirmar o contrário — que o cristão pode incorporar integralmente os fundamentos de uma cosmovisão marxista ou de outras formas de esquerda sem qualquer tensão teológica — também seria intelectualmente insustentável. O que importa é identificar onde estão os fundamentos. Se uma proposta política defende algo que também pode ser defendido a partir de princípios cristãos, é necessário examinar sua fundamentação. Se, entretanto, uma determinada proposta depende de negar uma verdade fundamental da cosmovisão cristã, a incompatibilidade torna-se muito mais profunda.

Essa distinção nos ajuda a compreender por que palavras como “justiça”, “igualdade”, “liberdade”, “dignidade” e “solidariedade” não podem ser usadas como prova automática de compatibilidade entre cristianismo e esquerda. Duas cosmovisões podem utilizar a mesma palavra e atribuir-lhe significados diferentes. A palavra “justiça”, por exemplo, pode ser utilizada para descrever a conformidade com a ordem moral estabelecida por Deus ou pode ser empregada dentro de uma teoria que identifica a justiça principalmente com a superação de determinadas relações econômicas e sociais. “Liberdade” pode significar responsabilidade diante de Deus ou autonomia diante de qualquer autoridade transcendente. “Igualdade” pode referir-se à dignidade moral de todos os seres humanos diante de Deus ou à igualdade de determinadas condições sociais e econômicas. O simples compartilhamento do vocabulário não demonstra compartilhamento da cosmovisão.

Esse é um dos pontos mais importantes para compreender o problema da identificação cristã com a esquerda. Muitas pessoas se aproximam politicamente de determinadas propostas porque reconhecem problemas reais na sociedade: pobreza, corrupção, exploração, violência, desigualdade, abandono de vulneráveis ou injustiças históricas. O reconhecimento de problemas reais, porém, não determina automaticamente que a explicação oferecida para esses problemas seja verdadeira nem que a solução proposta seja compatível com a cosmovisão cristã. O cristão precisa perguntar não apenas “qual problema esta ideologia identifica?”, mas também “como ela explica a origem desse problema?”, “qual concepção de ser humano está por trás dessa explicação?”, “qual solução ela oferece?” e, principalmente, “essa solução pressupõe algo que a Escritura nega?”

Essa última pergunta é decisiva porque uma cosmovisão não pode ser avaliada apenas pelos objetivos que declara. É necessário examinar seus pressupostos e seus meios. Uma ideologia pode falar de justiça e, simultaneamente, possuir uma concepção de justiça incompatível com a justiça bíblica. Pode falar de libertação e, ao mesmo tempo, definir a libertação de maneira incompatível com a redenção cristã. Pode falar dos pobres sem compreender a pobreza exatamente nos mesmos termos das Escrituras. Pode falar de dignidade sem fundamentar essa dignidade na imagem de Deus. Pode defender a família ou criticá-la a partir de uma compreensão de família completamente diferente da compreensão bíblica. Por isso, o cristão não deve avaliar ideologias apenas pelo vocabulário moral que utilizam, mas pelo significado que atribuem a esse vocabulário.

Há ainda uma diferença decisiva na compreensão da esperança humana. O cristianismo anuncia que o problema fundamental do homem não será resolvido por uma transformação política. A solução definitiva para a condição humana é a obra redentora de Cristo. O evangelho não promete que uma nova estrutura econômica produzirá homens novos; ele anuncia que Deus transforma pecadores por meio de Cristo. O Reino de Deus não é estabelecido pela conquista do poder político por uma classe social. A nova criação não é produto de uma revolução econômica. A esperança cristã é escatológica: aguardamos novos céus e nova terra, nos quais habita a justiça (2Pe 3:13). Essa esperança não torna a política irrelevante, mas coloca a política em seu devido lugar.

Aqui está uma das diferenças mais profundas entre o cristianismo e os projetos políticos que atribuem à transformação histórica uma função redentora. O cristão trabalha pela justiça, protege a vida, cuida dos necessitados, defende a família, exerce sua profissão com integridade e participa da vida pública. Mas ele não espera que o Estado produza aquilo que somente Deus pode produzir. Não espera que uma revolução elimine o pecado. Não espera que uma estrutura econômica produza a santidade. Não espera que uma legislação transforme o coração. A política pode organizar a convivência humana; ela não pode reconciliar o pecador com Deus.

Por isso, também é necessário reconhecer que nenhuma ideologia política moderna é sinônimo de cristianismo. Esse princípio impede que a crítica à esquerda se transforme em uma canonização da direita. O cristão não recebe autorização bíblica para tratar uma ideologia política específica como se fosse o equivalente secular da fé cristã. A Escritura não apresenta partido político, sistema econômico moderno ou ideologia contemporânea como expressão perfeita do Reino de Deus. O cristão pode avaliar todas essas coisas, mas deve submetê-las ao senhorio de Cristo. Essa é precisamente a vantagem de começar pela cosmovisão: em vez de fazer o cristianismo servir a uma ideologia, o cristão avalia as ideologias à luz da fé cristã.

Isso também significa que o cristão precisa estar disposto a reconhecer as próprias limitações de sua tradição política. Um cristão que defende propriedade privada, por exemplo, não pode utilizar essa defesa para justificar ganância ou exploração. Um cristão que valoriza a autoridade estatal não pode justificar autoritarismo. Um cristão que defende a família não pode ignorar violência doméstica, abandono ou irresponsabilidade paterna. Um cristão que defende punição para o criminoso não pode esquecer a possibilidade de arrependimento e restauração. Um cristão que defende liberdade econômica não pode transformar o mercado em objeto de confiança absoluta. A cosmovisão cristã julga todas as posições políticas, inclusive aquelas com as quais o cristão possui maior afinidade em determinados temas.

Chegamos, então, ao ponto central desta série. Pode um cristão ser de esquerda? Se por “ser de esquerda” entendemos simplesmente votar ocasionalmente em um candidato de esquerda, concordar com uma política específica ou identificar-se com alguma proposta concreta sem adotar os fundamentos da ideologia, a pergunta não pode ser respondida simplesmente por um rótulo. A identificação partidária ou eleitoral, isoladamente, não revela toda a cosmovisão de uma pessoa. Porém, se por “ser de esquerda” entendemos aderir conscientemente aos pressupostos fundamentais de uma cosmovisão política que, em suas formulações materialistas ou marxistas, nega ou contradiz elementos fundamentais da cosmovisão cristã, então surge uma incompatibilidade de fundamentos que não pode ser ignorada.

Essa conclusão precisa ser formulada com precisão. Não estamos dizendo que todo indivíduo que se identifica como “de esquerda” é marxista. Não estamos dizendo que todo partido de esquerda possui exatamente a mesma filosofia de Marx e Engels. Não estamos dizendo que uma pessoa que vota em determinado candidato necessariamente conhece ou aceita toda a teoria política do movimento ao qual aquele candidato pertence. E não estamos dizendo que podemos olhar para a identidade política de alguém e determinar sua condição espiritual diante de Deus. A questão desta série é mais específica: uma pessoa não pode reivindicar coerência intelectual entre o cristianismo e uma cosmovisão política quando os fundamentos dessa cosmovisão negam verdades fundamentais da fé cristã.

Essa distinção permite formular de maneira mais cuidadosa uma afirmação que frequentemente aparece de maneira simplista no debate público: alguém que se identifica simultaneamente como cristão e como adepto de uma determinada ideologia política precisa examinar seriamente se realmente compreende os fundamentos de ambas as posições. Pode haver desconhecimento da própria ideologia; pode haver desconhecimento dos fundamentos da fé cristã; pode haver uma tentativa de combinar elementos incompatíveis sem perceber a tensão existente entre eles. Em alguns casos, a pessoa conhece suficientemente bem os dois lados e procura construir uma síntese própria. Nesse caso, a questão continua sendo se essa síntese é teologicamente e filosoficamente coerente. O que não pode ser feito é simplesmente presumir que duas cosmovisões são compatíveis porque compartilham algumas palavras, preocupações ou propostas.

A pergunta mais importante, portanto, não é “sou de direita ou de esquerda?”. Para o cristão, a pergunta anterior é: “qual é a cosmovisão que governa minha compreensão da realidade?” Se a resposta for a fé cristã, então Deus precisa permanecer no centro. A criação precisa ser levada a sério. A queda precisa ser levada a sério. A redenção precisa ser levada a sério. A autoridade das Escrituras precisa ser levada a sério. A dignidade humana precisa ser compreendida a partir da imagem de Deus. A família precisa ser compreendida à luz da criação. A propriedade precisa ser compreendida como mordomia. O Estado precisa ser reconhecido como autoridade limitada. A justiça precisa ser compreendida à luz do caráter de Deus. E a esperança última precisa permanecer em Cristo, não em um projeto político.

Ao longo desta série, procuramos mostrar que o conflito entre cristianismo e esquerda, quando analisado em nível de cosmovisão, não é simplesmente uma disputa sobre impostos, programas sociais, tamanho do Estado ou distribuição de renda. Ele alcança questões muito mais profundas: quem é Deus? O que é o homem? O que é o pecado? O que é a propriedade? O que é a justiça? O que é a família? O que é a liberdade? Qual é a função do Estado? E onde está a esperança da humanidade? As respostas dadas a essas perguntas determinam, em grande medida, as respostas políticas que virão depois.

A conclusão da série, portanto, pode ser resumida da seguinte maneira: o cristianismo não é uma ideologia política de esquerda, nem pode ser reduzido a qualquer outra ideologia política moderna. Entretanto, quando uma corrente política assume pressupostos que contradizem verdades fundamentais da cosmovisão cristã, o cristão não pode incorporá-los integralmente sem enfrentar uma contradição real entre sua fé e sua ideologia. A fidelidade cristã exige discernimento. O cristão não deve perguntar apenas o que uma ideologia promete fazer pela sociedade, mas qual visão de mundo está por trás de suas promessas.

Talvez essa seja a maior contribuição que a igreja pode oferecer ao debate político: não transformar o púlpito em palanque, mas formar cristãos capazes de pensar biblicamente. A igreja não precisa ensinar seus membros simplesmente a votar em determinado partido. Precisa ensiná-los a pensar a partir da Escritura. Precisa ensinar que Cristo é Senhor sobre todas as áreas da vida, inclusive sobre a maneira como compreendemos política, economia, cultura, justiça e autoridade. Precisa formar homens e mulheres capazes de examinar criticamente todas as ideologias, inclusive aquelas com as quais possuem maior afinidade. E precisa lembrar constantemente que nenhum governo, partido, sistema econômico ou projeto revolucionário pode ocupar o lugar que pertence exclusivamente a Jesus Cristo.

No final, a questão fundamental não é simplesmente “cristão de esquerda ou cristão de direita?”. A questão fundamental é: “Cristo é realmente o Senhor da minha cosmovisão?” Essa pergunta muda completamente o debate. O cristão não começa escolhendo uma ideologia e depois procurando textos bíblicos que a confirmem. Ele começa diante das Escrituras e permite que a Palavra de Deus confronte todas as suas convicções políticas. A política deve ser submetida à verdade, e não a verdade submetida à política. O Estado deve ser submetido à justiça, e não a justiça definida pelo Estado. A economia deve ser submetida à moralidade, e não a moralidade determinada pela economia. E todas as coisas devem permanecer debaixo do senhorio daquele que declarou: “Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra” (Mt 28:18).

É nesse sentido que a série chega ao seu fim. O objetivo não foi ensinar o cristão a amar ou odiar pessoas por causa de sua posição política, mas ensiná-lo a reconhecer que ideologias também precisam ser submetidas ao exame da verdade cristã. O cristão é chamado a amar o próximo, inclusive aquele de quem discorda politicamente; mas esse amor não exige que abandone a verdade. É chamado a buscar justiça, mas deve perguntar o que a justiça significa diante de Deus. É chamado a participar da sociedade, mas sem transformar a política em religião. E é chamado, acima de todas as coisas, a permanecer fiel a Cristo.

Referências

A BÍBLIA SAGRADA. Almeida Revista e Atualizada. Barueri: Sociedade Bíblica do Brasil.

CARSON, D. A. Cristo e cultura: uma releitura. São Paulo: Vida Nova.

FERREIRA, Franklin. Contra a idolatria do Estado. São Paulo: Vida Nova.

GRUDEM, Wayne. Política segundo a Bíblia: princípios que todo cristão deve conhecer. São Paulo: Vida Nova.

GRUDEM, Wayne; ASMUS, Barry. Economia e política na cosmovisão cristã. São Paulo: Vida Nova.

KOYZIS, David T. Visões e ilusões políticas: uma análise e crítica cristã das ideologias contemporâneas. 2. ed. ampliada e atualizada. São Paulo: Vida Nova, 2021.

KUYPER, Abraham. Calvinismo. São Paulo: Cultura Cristã.

MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Manifesto do Partido Comunista. 1848.

MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. A ideologia alemã. 1845–1846.

Soli Deo gloria

A discussão sobre propriedade, economia e justiça ocupa lugar central no debate entre o cristianismo e as diferentes correntes da esquerda política, especialmente porque não estamos diante de questões meramente técnicas sobre a melhor maneira de organizar uma economia. Por trás de conceitos como propriedade privada, igualdade econômica, distribuição de renda, riqueza, pobreza, trabalho e justiça existem pressupostos antropológicos e morais. A maneira como uma sociedade responde à pergunta “o que uma pessoa pode legitimamente possuir?” depende, em grande medida, daquilo que ela entende sobre o ser humano, sobre Deus, sobre o próximo e sobre a finalidade dos bens materiais. Por isso, a questão econômica não pode ser separada da cosmovisão. O cristianismo não começa perguntando simplesmente qual sistema econômico produz mais riqueza, mas reconhecendo que “ao Senhor pertence a terra e tudo o que nela se contém” (Sl 24:1). Toda propriedade humana é, portanto, propriedade derivada: Deus é o proprietário absoluto, enquanto o ser humano recebe bens para administrar diante dele. Essa perspectiva impede tanto a absolutização da propriedade quanto a sua negação. O proprietário cristão não pode dizer “tudo é meu e faço o que quiser”, porque tudo pertence primeiramente a Deus; mas também não pode concluir que, porque Deus é o proprietário de todas as coisas, nenhuma distinção legítima de posse pode existir entre pessoas.

É justamente nesse ponto que a legislação moral do Antigo Testamento oferece uma contribuição fundamental. O oitavo mandamento declara: “Não furtarás” (Êx 20:15), enquanto o décimo determina: “Não cobiçarás a casa do teu próximo. Não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem coisa alguma que pertença ao teu próximo” (Êx 20:17). Esses mandamentos não apresentam uma teoria econômica completa, mas pressupõem uma distinção moral entre aquilo que pertence a uma pessoa e aquilo que pertence a outra. O furto somente pode ser compreendido como transgressão se houver alguma forma legítima de posse que possa ser violada. Da mesma maneira, a cobiça por aquilo que pertence ao próximo pressupõe que o próximo pode possuir legitimamente alguma coisa. O texto bíblico, portanto, não trata a propriedade privada como uma aberração moral que precisaria ser abolida; ao contrário, protege moralmente o direito do próximo sobre aquilo que lhe pertence. O ponto é importante porque demonstra que a crítica cristã à ganância não pode ser confundida com uma negação da propriedade. A Bíblia condena o roubo e a cobiça precisamente porque reconhece uma ordem moral na qual bens podem pertencer legitimamente a determinadas pessoas.

Essa compreensão aparece também em narrativas concretas. Um dos exemplos mais expressivos está no episódio da vinha de Nabote, em 1 Reis 21. Acabe deseja adquirir a propriedade de Nabote, mas Nabote responde: “Guarde-me o Senhor de que eu te dê a herança de meus pais”. O problema não era simplesmente econômico; havia uma compreensão de que aquela terra fazia parte da herança recebida por sua família e, portanto, não poderia ser tratada pelo rei como se estivesse automaticamente disponível para sua apropriação. O pecado de Acabe e Jezabel não consistiu em desejar possuir algum bem material, mas em utilizar o poder para violar o direito de outro homem sobre aquilo que lhe pertencia. A condenação profética é severa justamente porque a autoridade política não possui legitimidade para transformar o poder em instrumento de expropriação arbitrária. O texto demonstra que a Bíblia não considera toda desigualdade patrimonial automaticamente injusta. A questão fundamental é se os bens foram adquiridos e administrados de maneira justa, se os direitos do próximo são respeitados e se os poderosos se abstêm de utilizar sua posição para cometer violência contra os vulneráveis.

O Novo Testamento também oferece um texto particularmente importante para essa discussão em Atos 5. Ananias e Safira haviam vendido uma propriedade e entregado parte do dinheiro aos apóstolos, mas mentiram afirmando que aquela quantia correspondia ao valor integral. Pedro pergunta a Ananias: “Conservando-o, porventura, não seria teu? E, vendido, não estaria em teu poder?” (At 5:4). A importância dessa afirmação não deve ser subestimada. Pedro reconhece que a propriedade estava sob a autoridade de Ananias e que, mesmo depois de vendida, a decisão sobre o dinheiro estava em seu poder. O pecado não foi possuir uma propriedade nem deixar de entregar integralmente o valor aos apóstolos; o pecado foi mentir diante de Deus. Isso é significativo porque impede que o episódio seja utilizado como demonstração de que a igreja primitiva teria estabelecido uma obrigação de propriedade coletiva ou abolido a propriedade privada. A comunidade cristã praticava generosidade extraordinária, mas generosidade não é sinônimo de expropriação. A diferença entre as duas coisas é teologicamente relevante.

Essa distinção também aparece na maneira como Paulo trata o trabalho. Em Efésios 4:28, ele escreve: “Aquele que furtava não furte mais; antes, trabalhe, fazendo com as próprias mãos o que é bom, para que tenha com que acudir ao necessitado”. O texto apresenta uma sequência moral extremamente significativa: abandonar o furto, trabalhar honestamente, adquirir recursos por meio do trabalho e utilizar esses recursos também para beneficiar o necessitado. A solução cristã para a necessidade do próximo não começa pela eliminação da propriedade, mas pela transformação moral do indivíduo e pela criação de uma cultura de trabalho, generosidade e responsabilidade. A pessoa deve trabalhar não apenas para si, mas também para possuir condições de socorrer quem necessita. Essa lógica é diferente tanto da lógica individualista segundo a qual o indivíduo não possui nenhuma obrigação moral para com o próximo quanto da lógica segundo a qual a existência da pobreza, por si mesma, torna ilegítima a propriedade daquele que possui mais.

A mesma tensão aparece em 1 Timóteo 6. Paulo não ordena simplesmente aos cristãos ricos que abandonem suas propriedades e distribuam todos os seus bens. Ele ordena que não sejam orgulhosos, que não depositem sua esperança na instabilidade da riqueza e que sejam “ricos de boas obras, generosos em dar e prontos a repartir” (1Tm 6:17-19). Isso significa que a Bíblia não trata a riqueza como pecado simplesmente por ser riqueza. O problema moral está na relação do coração com os bens. A riqueza pode transformar-se em ídolo, instrumento de opressão e fonte de orgulho; mas pode também ser administrada como instrumento de serviço, generosidade e responsabilidade. A questão cristã não é simplesmente “quanto uma pessoa possui?”, mas “como adquiriu, como administra e em quem deposita sua confiança?”. Essa distinção é fundamental para qualquer análise cristã da economia.

Ao mesmo tempo, seria igualmente equivocado transformar essa doutrina em uma defesa de um individualismo econômico absoluto. A Bíblia condena explicitamente a exploração econômica, a fraude e a opressão dos trabalhadores. Levítico 19:13 ordena: “Não oprimirás o teu próximo, nem o roubarás; a paga do jornaleiro não ficará contigo até pela manhã”. Deuteronômio 24 estabelece princípios relacionados ao tratamento dos trabalhadores e dos vulneráveis. Os profetas denunciam aqueles que enriquecem por meio da injustiça e da exploração. Tiago condena os ricos que retêm fraudulentamente o salário dos trabalhadores (Tg 5:4). Portanto, a defesa cristã da propriedade não significa uma autorização moral para a exploração. A propriedade é legítima, mas não é absoluta; o proprietário continua submetido à lei de Deus. O cristianismo rejeita a ideia de que possuir bens concede ao indivíduo licença para violar os direitos do próximo.

Essa concepção pode ser resumida pela categoria bíblica de mordomia. O ser humano recebe bens de Deus e deve administrá-los diante de Deus. Em Gênesis 1:28, a humanidade recebe a responsabilidade de exercer domínio sobre a criação; em Gênesis 2:15, Adão é colocado no jardim para o cultivar e guardar. A Bíblia, portanto, apresenta o trabalho e a administração dos recursos como elementos anteriores à queda. O problema não está no trabalho, na produção ou na posse dos bens em si mesmos, mas na maneira como o pecado distorce essas realidades. Depois da queda, o homem pode transformar o trabalho em exploração, a propriedade em instrumento de opressão e a riqueza em objeto de idolatria. A resposta bíblica não é necessariamente abolir essas instituições, mas submetê-las ao senhorio de Deus. É nesse sentido que a visão cristã da economia é simultaneamente afirmativa e crítica: afirma a legitimidade da propriedade e do trabalho, mas critica a ganância, a exploração, a fraude e a idolatria da riqueza.

É justamente aqui que a crítica marxista à propriedade privada precisa ser compreendida em seus próprios termos. No Manifesto do Partido Comunista, Marx e Engels colocam a abolição da propriedade privada burguesa entre os objetivos fundamentais do programa comunista. É importante, porém, compreender com precisão o que eles querem dizer por “propriedade privada”. O alvo central da crítica marxista não é simplesmente qualquer objeto de uso pessoal, mas a propriedade burguesa dos meios de produção e a estrutura econômica que, segundo Marx e Engels, permite à classe proprietária controlar o trabalho e apropriar-se dos resultados da produção. O próprio Manifesto esclarece que a crítica comunista não deve ser entendida simplesmente como a abolição de toda propriedade em qualquer sentido, mas como a superação da propriedade burguesa enquanto relação econômica e social.

Essa distinção é importante para que a crítica cristã seja intelectualmente honesta. Não é correto afirmar que toda corrente de esquerda defende exatamente o mesmo modelo econômico, assim como não é correto atribuir automaticamente a todo indivíduo de esquerda uma adesão integral às teses de Marx. Existem diversas tradições socialistas, social-democratas e outras correntes de esquerda com diferenças importantes entre si. Entretanto, na tradição marxista clássica, existe uma crítica estrutural à propriedade privada dos meios de produção que não pode ser confundida com a doutrina bíblica de mordomia. Marx e Engels interpretam a propriedade privada burguesa dentro de uma determinada compreensão da história, das relações de produção e do conflito entre classes. A transformação econômica, nesse modelo, não é apenas uma questão de administrar melhor a propriedade, mas de modificar a própria estrutura das relações econômicas.

A diferença entre as duas cosmovisões torna-se ainda mais evidente quando examinamos a origem da injustiça econômica. Na Bíblia, a injustiça econômica é, em primeiro lugar, uma expressão do pecado humano. O problema está no coração que cobiça, rouba, defrauda, oprime e explora. Isso não significa que as estruturas sociais sejam irrelevantes. Pelo contrário, a Bíblia reconhece que leis, autoridades e instituições podem ser utilizadas para proteger a injustiça ou para restringi-la. Entretanto, a existência de uma estrutura injusta não elimina a responsabilidade moral dos indivíduos que a constroem, administram ou perpetuam. Na perspectiva marxista, por sua vez, a análise econômica desloca a atenção para as relações estruturais de produção e para o conflito entre classes. O problema não é apenas que determinados indivíduos sejam maus, mas que determinadas relações econômicas produzam e reproduzam formas de dominação. A diferença é profunda: enquanto a antropologia bíblica interpreta a injustiça estrutural à luz do pecado, a análise marxista clássica tende a interpretar a própria estrutura econômica como elemento fundamental para explicar a formação das relações sociais.

É nesse ponto que a discussão sobre igualdade precisa ser tratada com cuidado. A Bíblia afirma a igualdade fundamental de todos os seres humanos diante de Deus porque todos são criaturas feitas à sua imagem e porque todos estão igualmente debaixo do pecado e da necessidade da graça. Entretanto, igualdade moral e igualdade econômica não são conceitos idênticos. A Escritura não estabelece como princípio universal que todos os indivíduos devem possuir exatamente a mesma quantidade de bens. Em algumas passagens, inclusive, encontramos diferenças legítimas de propriedade e responsabilidade. O que a Bíblia exige é justiça, honestidade, generosidade e ausência de opressão. O objetivo cristão não pode ser simplesmente produzir uma igualdade matemática de resultados, porque a própria Escritura reconhece diferentes dons, vocações, responsabilidades e circunstâncias. A questão central é se as diferenças existentes são compatíveis com a justiça e se os mais vulneráveis são tratados com dignidade e misericórdia.

Essa distinção é particularmente importante quando observamos a maneira como a Bíblia ordena o cuidado com os pobres. O Antigo Testamento contém numerosas determinações destinadas à proteção dos vulneráveis, como o direito de respigar nos campos (Lv 19:9-10), a preocupação com órfãos, viúvas e estrangeiros e a condenação daqueles que utilizavam seu poder para explorar os necessitados. Contudo, essas determinações não eliminavam a propriedade daqueles que possuíam terras. O proprietário continuava proprietário, mas sua propriedade estava submetida a obrigações morais diante de Deus. A lei determinava que ele não deveria colher até o último grão porque parte da produção deveria permanecer disponível aos necessitados. Essa estrutura é profundamente diferente de considerar que a existência de desigualdade patrimonial seja, por si mesma, prova de injustiça. A Bíblia estabelece uma ética de responsabilidade dentro da propriedade, não simplesmente uma negação da propriedade.

O mesmo princípio pode ser percebido no tratamento bíblico do jubileu em Levítico 25. A terra é declarada pertencente a Deus: “A terra não se venderá em perpetuidade, porque a terra é minha” (Lv 25:23). Entretanto, o próprio capítulo reconhece famílias, propriedades, heranças e transações relacionadas à terra. A propriedade humana, portanto, existe, mas está subordinada ao domínio de Deus. Essa é uma das características mais importantes da concepção bíblica: ninguém possui os bens de maneira absoluta. O homem é administrador, e não proprietário absoluto diante de Deus. Essa doutrina cria limites tanto para a concentração egoísta quanto para a apropriação arbitrária por parte do poder político. O Estado também não é proprietário absoluto de tudo; ele permanece debaixo da autoridade de Deus e deve exercer sua função de maneira justa.

Wayne Grudem e Barry Asmus, em Economia e política na cosmovisão cristã, desenvolvem uma análise precisamente nesse sentido ao relacionar princípios econômicos, responsabilidade individual, propriedade, governo, trabalho e liberdade dentro de uma cosmovisão cristã. A contribuição de Grudem é importante porque demonstra que uma visão bíblica da economia não pode ser construída simplesmente pela escolha de uma política econômica isolada. É necessário partir de princípios mais fundamentais sobre Deus, o ser humano, o governo, a propriedade e a responsabilidade moral. Da mesma forma, em Política segundo a Bíblia, Grudem procura apresentar princípios bíblicos para a atuação do governo, distinguindo aquilo que pertence à responsabilidade individual, à família, à igreja e ao Estado.

David T. Koyzis também é particularmente útil para compreender por que as ideologias econômicas não podem ser avaliadas apenas por seus resultados imediatos. Em Visões e ilusões políticas, ele trata as ideologias políticas como estruturas que oferecem interpretações abrangentes da realidade social e que podem assumir características de uma espécie de compromisso religioso. O socialismo, nessa perspectiva, não deve ser analisado simplesmente como uma política de distribuição de recursos, mas como parte de uma determinada maneira de compreender a sociedade, a justiça, a propriedade, a liberdade e a transformação histórica. Essa observação é importante porque permite compreender por que o debate entre cristianismo e esquerda não se resolve perguntando apenas se determinada política pública parece generosa ou se determinado programa econômico produz determinado resultado. A pergunta anterior é: qual concepção de homem, propriedade, justiça e sociedade sustenta essa política?

Nesse ponto, torna-se possível compreender a diferença fundamental entre a ética econômica cristã e o projeto marxista clássico. A Bíblia afirma que os bens pertencem originalmente a Deus, reconhece a legitimidade da propriedade humana, ordena o trabalho, condena o roubo, protege o patrimônio do próximo, exige justiça nas relações econômicas e ordena generosidade para com os necessitados. A tradição marxista, especialmente em sua formulação clássica, identifica a propriedade burguesa dos meios de produção como elemento constitutivo de uma estrutura de exploração que precisa ser superada. Não se trata apenas de duas propostas diferentes para administrar uma mesma visão econômica; são interpretações diferentes da origem da desigualdade, da natureza da propriedade e do caminho para a transformação da sociedade. É justamente por isso que uma tentativa de simplesmente fundir as duas perspectivas sem examinar seus pressupostos pode produzir incoerência teórica.

Isso não significa que toda política de esquerda deva ser reduzida diretamente ao Manifesto do Partido Comunista, nem que toda política econômica defendida por pessoas de direita ou de tradição liberal seja automaticamente bíblica. A Bíblia não entrega ao cristão um partido político, um programa eleitoral ou um modelo econômico moderno pronto. Ela fornece princípios teológicos e morais a partir dos quais diferentes propostas devem ser examinadas. O cristão precisa, portanto, resistir tanto à idolatria do Estado quanto à idolatria do mercado; tanto à ideia de que o governo pode solucionar todos os problemas humanos quanto à ideia de que o interesse econômico individual pode justificar qualquer comportamento. A cosmovisão cristã não sacraliza nem o Estado nem o mercado. Ela coloca ambos sob o juízo de Deus e submete todas as instituições humanas à lei moral divina.

A questão decisiva, portanto, não é simplesmente saber se o cristão deve ser “a favor dos ricos” ou “a favor dos pobres”, porque essa formulação já reduz indevidamente o problema. A pergunta bíblica é: o que é justiça diante de Deus e quais responsabilidades cada pessoa possui diante do próximo? O rico é chamado à generosidade e advertido contra a confiança na riqueza; o pobre não deve ser oprimido; o trabalhador deve receber justamente; o proprietário não deve ser roubado; o comerciante não deve utilizar balanças fraudulentas; o governante não deve perverter o direito; e todos devem lembrar que prestarão contas ao Deus que é o verdadeiro Senhor de todas as coisas. A justiça bíblica, portanto, não é simplesmente igualdade de resultados, mas retidão das relações diante de Deus.

A partir dessa perspectiva, a propriedade privada não aparece na Bíblia como um mal que precisa ser eliminado, mas como uma realidade legítima que deve ser moralmente regulada. A riqueza não aparece como um bem absoluto, mas como um recurso que pode ser utilizado para o bem ou transformado em ídolo. A pobreza não aparece como prova automática de culpa individual, mas também não é apresentada como fundamento para a condenação automática daqueles que possuem mais. O Estado possui responsabilidade na manutenção da justiça, mas não recebe autoridade ilimitada sobre todos os bens e relações da sociedade. O indivíduo possui responsabilidades reais, mas não pode utilizar sua propriedade como justificativa para a exploração. A igreja possui uma vocação de misericórdia, generosidade e serviço, mas não deve transformar o evangelho em mero programa econômico.

Essa perspectiva nos permite retornar à afirmação central desta série: o conflito entre o cristianismo e a esquerda política não está apenas nas políticas que cada lado propõe, mas nas cosmovisões que fundamentam essas propostas. Quando a propriedade é compreendida como uma instituição moralmente ilegítima em razão da estrutura econômica que representa, temos uma concepção diferente daquela encontrada na Escritura. Quando a desigualdade econômica é interpretada fundamentalmente como consequência de relações de produção que precisam ser revolucionadas, temos uma antropologia e uma filosofia da história diferentes daquelas encontradas na narrativa bíblica. Quando a transformação econômica é apresentada como elemento central da libertação humana, surge uma pergunta teológica inevitável: libertação de quê e para quê? A Bíblia responde que o problema fundamental do homem é o pecado e que sua redenção última não acontece por meio de uma revolução econômica, mas por meio da obra de Deus em Cristo.

Por isso, a discussão sobre economia não pode ser isolada da doutrina da salvação. Se o maior problema humano for a desigualdade econômica, então a transformação da estrutura econômica poderá ser apresentada como caminho fundamental para a libertação. Mas se o problema fundamental for a alienação do ser humano em relação a Deus por causa do pecado, nenhuma transformação econômica será suficiente para produzir redenção. Uma sociedade pode modificar profundamente sua estrutura de propriedade e continuar sendo composta por seres humanos pecadores. Pode eliminar determinadas formas de desigualdade e produzir novas formas de opressão. Pode redistribuir bens e continuar enfrentando mentira, violência, orgulho, inveja, corrupção e abuso de poder. A Bíblia conhece suficientemente bem o coração humano para não depositar sua esperança em uma estrutura política ou econômica.

É nesse ponto que o cristianismo apresenta uma crítica que ultrapassa tanto o individualismo econômico quanto o coletivismo. O cristão não pode transformar a propriedade em ídolo, porque tudo pertence a Deus. Mas também não pode considerar a propriedade em si mesma como uma injustiça, porque a Escritura estabelece limites morais contra o furto e a cobiça e reconhece a posse legítima. O cristão não pode ignorar os pobres, porque Deus ordena justiça e misericórdia. Mas também não pode transformar a igualdade econômica em princípio supremo, porque a Bíblia não estabelece a uniformidade patrimonial como condição da justiça. O cristão deve trabalhar, possuir, administrar, repartir, socorrer e prestar contas. Em todas essas coisas, o centro não é o Estado, o mercado, a classe ou a riqueza, mas Deus.

A questão econômica, portanto, confirma aquilo que começamos a demonstrar nos dois primeiros artigos: as diferenças entre a cosmovisão cristã e a cosmovisão marxista não estão apenas em algumas políticas específicas. Elas aparecem na própria compreensão da realidade. O cristianismo começa com Deus, interpreta o ser humano como criatura caída e responsável, reconhece a legitimidade da propriedade sob a soberania divina, entende a justiça como conformidade à ordem moral de Deus e coloca a esperança definitiva da humanidade na redenção realizada por Cristo. O marxismo clássico parte de uma análise materialista da história, interpreta as relações econômicas e de classe como fundamentais para a compreensão da sociedade e propõe uma transformação estrutural das relações de produção. Quando esses fundamentos são levados a sério, torna-se evidente que não estamos simplesmente diante de duas maneiras diferentes de administrar uma economia, mas diante de duas interpretações distintas do mundo.

O próximo passo da nossa análise será ainda mais sensível, porque tocará diretamente em questões que definem a organização da sociedade: vida, família, sexualidade, crime e Estado. Se a propriedade e a economia revelam diferenças profundas entre essas cosmovisões, essas diferenças tornam-se ainda mais visíveis quando perguntamos o que constitui uma família, quando começa a vida humana, qual deve ser a função da punição e quais são os limites da autoridade estatal. É nesse terreno que a questão da incompatibilidade entre cosmovisões deixa de ser apenas econômica e passa a envolver diretamente a compreensão cristã da ordem moral da sociedade.

Referências

A BÍBLIA SAGRADA. Almeida Revista e Atualizada. Barueri: Sociedade Bíblica do Brasil.

CARSON, D. A. Cristo e cultura: uma releitura. São Paulo: Vida Nova.

GRUDEM, Wayne. Política segundo a Bíblia: princípios que todo cristão deve conhecer. São Paulo: Vida Nova.

GRUDEM, Wayne; ASMUS, Barry. Economia e política na cosmovisão cristã. São Paulo: Vida Nova.

KOYZIS, David T. Visões e ilusões políticas: uma análise e crítica cristã das ideologias contemporâneas. 2. ed. ampliada e atualizada. São Paulo: Vida Nova, 2021.

KUYPER, Abraham. Calvinismo. São Paulo: Cultura Cristã.

MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. Manifesto do Partido Comunista. 1848.

MARX, Karl. Manuscritos econômico-filosóficos. 1844.

MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. A ideologia alemã. 1845–1846.

Soli Deo gloria

A discussão sobre a relação entre cristianismo e política frequentemente começa pelo lugar errado. Em vez de perguntar quais pressupostos estão por trás das diferentes posições políticas, começa-se perguntando em quem o cristão deve votar, qual partido deve receber seu apoio ou qual candidato representa melhor os valores que consideramos importantes. Essas perguntas fazem parte da vida pública e não são irrelevantes, mas elas pertencem a um nível posterior da discussão. Antes de avaliarmos candidatos, partidos ou políticas públicas, precisamos compreender as ideias que estão por trás deles. Toda proposta política nasce de alguma compreensão sobre o ser humano, a sociedade, a justiça, a liberdade, a autoridade, a propriedade e o propósito da vida coletiva. Em outras palavras, a política não é construída no vazio. Por trás de uma posição política existe sempre uma determinada maneira de compreender a realidade, ainda que a pessoa que a sustente nunca tenha utilizado a palavra “cosmovisão”.

É justamente nesse ponto que se encontra uma das questões fundamentais desta série de estudos: o cristianismo e o pensamento político de esquerda partem da mesma compreensão da realidade ou estão fundamentados em cosmovisões diferentes e, em aspectos fundamentais, incompatíveis? A proposta desta série é defender a segunda possibilidade. Não estamos falando aqui simplesmente de pessoas que votam em determinado candidato, nem pretendemos afirmar que todo indivíduo que se identifica politicamente com a esquerda possui conhecimento profundo das tradições intelectuais que compõem a esquerda. A questão é mais profunda. Nosso objetivo é analisar os pressupostos fundamentais presentes especialmente na tradição marxista e em suas derivações, comparando-os com a cosmovisão cristã bíblica. O que está em discussão, portanto, não é a sinceridade religiosa de pessoas, mas a coerência entre sistemas de pensamento.

Essa distinção é necessária porque, no debate contemporâneo, frequentemente confundimos três coisas diferentes: a pessoa, o partido e a ideologia. Uma pessoa pode identificar-se com determinado partido sem conhecer profundamente sua tradição intelectual; pode votar em um candidato por razões circunstanciais sem concordar integralmente com sua visão de mundo; e pode até mesmo professar a fé cristã enquanto mantém concepções políticas que nunca submeteu cuidadosamente ao exame das Escrituras. Por isso, esta série não pretende declarar quem é ou quem não é cristão com base em sua preferência eleitoral. O propósito é muito mais específico: investigar se os fundamentos da cosmovisão cristã podem ser conciliados com os fundamentos das principais correntes intelectuais da esquerda quando estas são examinadas em sua própria estrutura filosófica.

O que é uma cosmovisão?

O conceito de cosmovisão é indispensável para essa análise porque permite compreender que nossas convicções políticas não existem isoladamente. Uma cosmovisão é uma estrutura fundamental por meio da qual interpretamos a realidade. Ela envolve respostas, explícitas ou implícitas, a perguntas fundamentais como: quem é Deus, se Deus existe; o que é o ser humano; de onde veio o universo; qual é a origem do mal; o que é verdade; o que é certo e errado; o que significa ser livre; o que é justiça; qual é a finalidade da sociedade; qual deve ser o papel do Estado; e qual é o destino da humanidade. Mesmo uma pessoa que nunca tenha estudado filosofia possui respostas, ainda que intuitivas, para algumas dessas questões, e essas respostas influenciam a maneira como ela interpreta acontecimentos, escolhe valores e avalia propostas políticas.

A importância desse conceito aparece claramente no pensamento de David T. Koyzis. Em Visões e ilusões políticas, o autor procura analisar as ideologias políticas a partir de uma perspectiva cristã, argumentando que elas não devem ser entendidas apenas como conjuntos de propostas administrativas, mas como estruturas de pensamento que possuem pressupostos acerca da realidade, do ser humano, da sociedade e do bem comum. Koyzis dedica parte importante de sua análise justamente à relação entre ideologia, religião e idolatria, mostrando que as ideologias podem assumir características semelhantes às de sistemas religiosos quando determinadas realidades criadas são elevadas à condição de absolutos. Sua análise inclui tradições como liberalismo, conservadorismo, nacionalismo, democratismo e socialismo, procurando demonstrar que nenhuma dessas perspectivas pode ocupar o lugar que pertence exclusivamente a Deus. David T. Koyzis — Visões e ilusões políticas

Essa compreensão também está profundamente relacionada à tradição reformada representada por Abraham Kuyper. Em Calvinismo, Kuyper não trata o calvinismo simplesmente como um conjunto de doutrinas relacionadas à salvação ou ao governo da igreja, mas como uma compreensão abrangente da existência humana diante de Deus. A conhecida ideia de que não existe uma área da vida sobre a qual Cristo não possa dizer “é minha” expressa justamente essa abrangência. A fé cristã possui implicações para a educação, a ciência, a cultura, a economia, a família e também para a política. Por isso, não existe uma maneira verdadeiramente cristã de tratar a política como uma esfera completamente independente da autoridade de Deus. A política pode possuir sua própria esfera de competência, mas não possui autonomia absoluta diante do Criador.

D. A. Carson desenvolve uma preocupação semelhante em Cristo e cultura: uma releitura. Ao revisitar criticamente as categorias tradicionais utilizadas para pensar a relação entre Cristo e cultura, Carson procura fundamentar a reflexão cristã na narrativa completa das Escrituras, envolvendo criação, queda, história da redenção, encarnação, morte e ressurreição de Cristo, atuação do Espírito Santo e consumação final. A relevância dessa abordagem para o presente estudo está justamente em demonstrar que a fé cristã não pode ser reduzida a uma experiência religiosa privada, pois a visão bíblica de mundo possui implicações para a maneira como os cristãos compreendem a cultura e participam dela, inclusive em áreas como política, educação e vida pública. D. A. Carson — Cristo e cultura: uma releitura

A cosmovisão cristã começa em Deus

Toda cosmovisão possui um ponto de partida, e a cosmovisão cristã começa com Deus. A primeira frase da Bíblia não começa com o homem, com o Estado, com a economia ou com a sociedade. Ela começa afirmando: “No princípio, criou Deus os céus e a terra” (Gn 1.1). Essa declaração estabelece o fundamento de toda a compreensão cristã da realidade. O universo não é autônomo, o homem não é a autoridade última sobre si mesmo e a sociedade não possui o direito de estabelecer independentemente aquilo que é verdadeiro e moralmente correto. A realidade pertence a Deus porque foi criada por Deus. O salmista expressa essa verdade de maneira igualmente abrangente: “Ao SENHOR pertence a terra e tudo o que nela se contém, o mundo e os que nele habitam” (Sl 24.1).

Essa afirmação possui consequências políticas importantes. Se Deus é o Criador, nenhuma instituição humana pode reivindicar autoridade absoluta. O Estado possui autoridade, mas não é soberano no sentido absoluto; a igreja possui uma missão divina, mas não deve transformar-se em instrumento de dominação política; a família possui uma ordem estabelecida por Deus, mas não é simplesmente uma construção do Estado; a propriedade possui legitimidade, mas não pode ser transformada em objeto de idolatria; e o indivíduo possui dignidade, mas não é a autoridade suprema capaz de definir sozinho a verdade e a moralidade. Toda autoridade humana é derivada e limitada. Essa compreensão será particularmente importante quando analisarmos, nos próximos artigos, as diferentes concepções de Estado, propriedade, liberdade e justiça.

O cristianismo também afirma que o homem foi criado à imagem de Deus (Gn 1.26–27), que caiu em pecado (Gn 3) e que necessita de redenção. Essa sequência é essencial para compreender a maneira cristã de interpretar a realidade humana. A Bíblia não apresenta o homem como moralmente neutro, nem considera que o simples aperfeiçoamento das estruturas sociais seja suficiente para eliminar o mal. O pecado possui uma dimensão pessoal e espiritual profunda. Jesus ensina que “do coração dos homens” procedem pensamentos e comportamentos que corrompem a vida humana (Mc 7.21–23), e Paulo declara que “todos pecaram e carecem da glória de Deus” (Rm 3.23). Isso não significa que estruturas sociais injustas sejam irrelevantes; a própria Escritura denuncia reis, juízes, comerciantes e sistemas de poder que praticavam injustiça. Significa, porém, que o cristianismo não pode reduzir a origem do mal às estruturas externas, porque as próprias estruturas são produzidas e administradas por seres humanos pecadores.

A narrativa cristã, portanto, pode ser compreendida em termos amplos como criação, queda, redenção e consumação. Deus criou o mundo bom; o pecado introduziu corrupção na criação; Deus providenciou redenção por meio de Cristo; e a história caminha para a consumação do Reino de Deus. Essa estrutura fornece ao cristão uma maneira específica de interpretar a história, a sociedade e a política. A esperança cristã não está depositada na construção de uma sociedade perfeita por meios políticos, porque a redenção definitiva não será produzida pelo Estado, pela revolução, pelo mercado ou por qualquer outro mecanismo humano. A esperança cristã está em Cristo, cuja obra redentora alcançará sua consumação quando Deus estabelecer plenamente seu Reino.

A esquerda também parte de pressupostos sobre a realidade

Se a cosmovisão cristã possui pressupostos acerca da realidade, também as tradições intelectuais da esquerda possuem os seus. É importante fazer essa afirmação com precisão, porque “esquerda” é uma categoria histórica ampla e reúne correntes diferentes. Não seria correto tratar o marxismo, a social-democracia, o socialismo democrático e outras expressões políticas como se fossem simplesmente a mesma coisa. Entretanto, quando examinamos a tradição marxista, encontramos uma estrutura de pensamento que oferece uma explicação abrangente sobre a história humana, as relações sociais, a produção material, a organização econômica e os conflitos entre grupos sociais.

Marx e Engels, em A ideologia alemã, procuram partir dos indivíduos reais, de suas condições materiais de existência e de sua atividade produtiva. A maneira como os seres humanos produzem sua vida material ocupa lugar central na interpretação da organização social e histórica. As formas políticas e sociais são relacionadas às condições de produção e às relações estabelecidas pelos seres humanos no processo de produção da vida. Essa abordagem não representa simplesmente uma política econômica particular; trata-se de uma tentativa de explicar a própria dinâmica da história humana a partir de determinadas condições materiais e sociais. Karl Marx e Friedrich Engels — A ideologia alemã

Esse ponto é decisivo para nossa comparação. A cosmovisão cristã afirma que a realidade começa em Deus e que o homem deve ser compreendido como criatura de Deus. A tradição materialista marxista procura explicar a história humana a partir das condições materiais de existência e das relações sociais de produção. O cristianismo interpreta o pecado como uma realidade moral e espiritual que corrompe o coração humano; a tradição marxista interpreta a alienação, a exploração e os conflitos sociais a partir de estruturas materiais e relações de classe. O cristianismo espera a redenção definitiva em Cristo e a consumação do Reino de Deus; a tradição revolucionária marxista coloca sua esperança de transformação na transformação histórica das relações sociais e econômicas.

Não se trata, portanto, de duas opiniões diferentes sobre a mesma realidade. Trata-se de duas maneiras distintas de interpretar a própria realidade.

O problema da conciliação entre cosmovisões

É exatamente nesse ponto que precisamos evitar um erro bastante comum. O fato de duas cosmovisões empregarem palavras semelhantes não significa que estejam dizendo a mesma coisa. Termos como justiça, igualdade, liberdade, dignidade, exploração, pobreza e direitos humanos podem aparecer em discursos cristãos e políticos de esquerda, mas a presença de uma mesma palavra não estabelece identidade entre os conceitos. Antes de comparar conclusões, precisamos examinar os fundamentos que dão significado a essas conclusões.

Por exemplo, quando a Bíblia ordena que o pobre seja tratado com justiça, essa ordem está fundamentada na própria natureza de Deus, na dignidade do ser humano criado à sua imagem e na obrigação moral estabelecida pelo Criador. Quando uma teoria política explica a pobreza principalmente a partir das relações de produção e da luta entre classes, estamos diante de uma estrutura explicativa diferente. Pode haver alguma semelhança na preocupação prática com determinada situação, mas isso não significa que as duas interpretações da realidade sejam iguais. A pergunta cristã não pode ser simplesmente “qual resultado queremos produzir?”, mas também “qual visão do homem e de Deus torna esse resultado moralmente necessário?”.

Essa questão será fundamental nos próximos textos, especialmente quando examinarmos propriedade, economia e justiça. A Bíblia reconhece a existência de bens que pertencem a determinadas pessoas e condena tanto o furto quanto a cobiça (Êx 20.15,17). Ao mesmo tempo, a Escritura ordena generosidade, condena a exploração e exige que os ricos utilizem seus recursos de maneira responsável. Portanto, o pensamento bíblico não pode ser reduzido nem a uma defesa de acumulação ilimitada nem a uma rejeição da propriedade privada. A questão será compreender aquilo que a Escritura efetivamente ensina e depois comparar esse ensino com os fundamentos dos diferentes sistemas econômicos.

Wayne Grudem e Barry Asmus desenvolvem justamente esse tipo de análise em Economia e política na cosmovisão cristã, discutindo princípios bíblicos relacionados ao governo e à economia e examinando questões como propriedade, mercado, intervenção governamental e organização econômica. A contribuição dessa obra será particularmente importante para a terceira etapa desta série, quando trataremos da relação entre propriedade, economia, riqueza, pobreza e justiça. Wayne Grudem e Barry Asmus — Economia e política na cosmovisão cristã

O cristão precisa pensar politicamente a partir da fé

A Escritura chama o cristão à renovação da mente. Paulo escreve aos Romanos: “E não vos conformeis com este século, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus” (Rm 12.2). Esse mandamento possui implicações muito maiores do que a esfera devocional. Renovar a mente significa aprender a interpretar a realidade segundo a verdade de Deus. Consequentemente, o cristão precisa aprender a pensar biblicamente também sobre política, economia, justiça, educação, família, autoridade e Estado.

Isso não significa que a Bíblia apresente um programa partidário pronto. A Escritura não determina qual partido deve governar um país moderno, nem oferece uma legislação eleitoral completa para as democracias contemporâneas. O que ela oferece são verdades sobre Deus, sobre o homem, sobre a moralidade, sobre a autoridade, sobre a justiça e sobre a sociedade que devem orientar o discernimento cristão. Wayne Grudem procura organizar essa reflexão em Política segundo a Bíblia, examinando questões políticas contemporâneas a partir de princípios bíblicos e distinguindo entre aquilo que a Escritura afirma diretamente e aquilo que pode ser inferido de seus princípios mais amplos. Wayne Grudem — Política segundo a Bíblia

Essa distinção é importante porque precisamos evitar dois erros opostos. O primeiro é afirmar que a Bíblia não tem absolutamente nada a dizer sobre política, como se a fé cristã pudesse ser completamente separada da vida pública. O segundo é transformar nossas próprias conclusões políticas em mandamentos bíblicos, como se Deus tivesse revelado um determinado programa partidário nas Escrituras. O caminho responsável está entre esses extremos: reconhecer a autoridade da Palavra de Deus e, ao mesmo tempo, distinguir cuidadosamente entre revelação bíblica e aplicação política.

Franklin Ferreira desenvolve outra dimensão importante dessa discussão em Contra a idolatria do Estado. A autoridade do governo é real e deve ser reconhecida, mas ela não é absoluta. O Estado está submetido a Deus e possui limites. Essa compreensão é essencial para uma cosmovisão cristã da política, pois impede que o governo seja transformado em uma espécie de salvador secular capaz de resolver todos os problemas humanos. Franklin Ferreira — Contra a idolatria do Estado

Conclusão: duas cosmovisões diante da mesma realidade

A primeira conclusão desta série pode agora ser estabelecida com clareza. A discussão entre cristianismo e esquerda não deve ser reduzida a uma disputa entre preferências eleitorais. Quando examinamos os fundamentos das respectivas visões de mundo, encontramos diferenças profundas acerca da realidade, do ser humano, da origem do mal, da história, da propriedade, da justiça, da autoridade e da possibilidade de transformação da sociedade.

A cosmovisão cristã começa em Deus como Criador e Senhor de todas as coisas, compreende o ser humano como criatura feita à imagem de Deus e corrompida pelo pecado, reconhece a necessidade de redenção e encontra em Cristo a resposta definitiva para o problema humano. A tradição marxista, por sua vez, oferece uma interpretação materialista da história na qual as condições materiais, as relações de produção e os conflitos sociais desempenham papel fundamental na explicação da sociedade e de suas transformações. Essas diferenças não são periféricas. Elas alcançam o próprio fundamento a partir do qual cada sistema interpreta a realidade.

Por essa razão, não basta perguntar se determinada proposta política parece produzir um resultado que o cristão considera desejável. É necessário perguntar qual concepção de Deus, do homem, do pecado, da liberdade, da justiça, da propriedade, da sociedade e da história está por trás dessa proposta. Uma coincidência ocasional de conclusões práticas não transforma duas cosmovisões em uma só, assim como duas pessoas que chegam ao mesmo destino por caminhos diferentes não percorreram necessariamente a mesma estrada.

Nos próximos artigos, portanto, deixaremos o nível mais geral da cosmovisão e examinaremos seus fundamentos concretos. Começaremos pela questão que talvez seja a mais decisiva de todas: quem é o ser humano? A resposta dada a essa pergunta determinará, em grande medida, aquilo que cada sistema entende por liberdade, igualdade, responsabilidade, justiça, direitos e transformação social. E é precisamente nessa área que a diferença entre a antropologia cristã e a antropologia presente na tradição marxista se torna especialmente evidente.

Referências bibliográficas

CARSON, D. A. Cristo e cultura: uma releitura. São Paulo: Vida Nova.

FERREIRA, Franklin. Contra a idolatria do Estado: o papel do cristão na política. São Paulo: Vida Nova.

GRUDEM, Wayne. Política segundo a Bíblia: princípios que todo cristão deve conhecer. São Paulo: Vida Nova.

GRUDEM, Wayne; ASMUS, Barry. Economia e política na cosmovisão cristã: contribuições para uma teologia evangélica. São Paulo: Vida Nova.

KOYZIS, David T. Visões e ilusões políticas: uma análise e crítica cristã das ideologias contemporâneas. 2. ed. ampliada e atualizada. São Paulo: Vida Nova, 2021.

KUYPER, Abraham. Calvinismo. São Paulo: Cultura Cristã.

MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. A ideologia alemã. 1845–1846.

Soli Deo gloria